Autore: Lectio

16.45 – Il giudizio finale II: Pecore e Capri (Matteo 25,32)

³²E saranno riunite davanti a lui tutte le genti, ed egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dai capri, ³³e porrà le pecore alla sua destra e i capri alla sinistra.

“Saranno riunite”, non “Si riuniranno”, ci parla di un avvenimento forzato per tutti, nessuno escluso, cioè senza possibilità di scuse; non ci sarà più chi, come nella parabola del grande banchetto, potrà dire “Ho comprato un campo e devo andare a venderlo, ti prego di scusarmi”, “Ho comprato cinque paia di buoi e vado a provarli”, o “Mi sono appena sposato e perciò non posso venire” (Luca 14.16-24). “Tutte le genti”, poi, o “popoli” come in altre versioni, è tradotto dal greco “éthnos”, dal quale proviene il nostro “etnie”, quindi l’umanità nel senso più totale del termine. Questo ci rimanda alla visione dell’apostolo Giovanni nel libro dell’Apocalisse, “E vidi i morti, grandi e piccoli, in piedi davanti al trono. E i libri furono aperti. E fu aperto anche un altro libro, quello della vita. I morti vennero giudicati secondo le loro opere, in base a ciò che era scritto in quei libri” (20.12). Quel “tutti i popoli”, allora, non ci parla solo di quanto abbiamo evidenziato, ma anche di tutte le condizioni sociali viste nei “grandi e piccoli”, non adulti e bambini.

Anche questo riunire è stato descritto da Gesù in un’altra parabola, quella delle zizzanie, “Lasciate che l’una e l’altro crescano insieme fino al momento della mietitura, e al momento della mietitura dirò ai mietitori: «Raccogliete prima la zizzania e legatela in fasci per bruciarla; il grano invece riponetelo nel mio granaio” (Matteo 13.20). In quest’ultimo verso, personalmente, quello che mi stupisce sono due pericopi, “crescano insieme”, quindi parafrasando “facciano il loro percorso” e “fino alla mietitura”: entrambe le piantine avrebbero dovuto svilupparsi, secondo le loro inclinazioni e, riferito agli uomini, avere un tempo per scegliere che vita fare, quindi opzioni, errori, azioni più o meno onorevoli compiere, vivere insomma liberi, ma “fino a” quando non avrebbero incontrato una scadenza visto nella chiamata di Dio attraverso la morte del corpo e/o al giudizio. Nella crescita della zizzania e del grano vedo un passaggio attraverso il tempo, illuminato dal sole o bagnato dalla pioggia, quindi di tutti quegli eventi che caratterizzano la vita dell’uomo, che conosce la gioia e il dolore, il riposo e la fatica, le emozioni positive e negative, anche qui “fino a”, quando sarà il Signore Dio a decidere che è giunto il tempo della mietitura, quando grano e zizzania saranno riconoscibili.

Si tratta di un concetto già annunciato negli scritti dell’Antico Patto in cui Davide usa il presente: “Dite tra le genti: «Il Signore regna!». È stabile il mondo, non potrà vacillare! Egli giudica i popoli con rettitudine. Gioiscano i cieli, esulti la terra, risuoni il mare e quanto racchiude; sia in festa la campagna e quanto contiene, acclamino tutti gli alberi della foresta davanti al Signore che viene; sì, egli viene a giudicare la terra; giudicherà il mondo con giustizia e nella sua fedeltà i popoli” (Salmo 96.10-13), o 98.9 “…giudicherà il mondo con giustizia e i popoli con rettitudine” (98.9).

Quanto al “riunite davanti a lui tutte le genti”, saranno gli angeli a farlo, cioè i “mietitori” (Matteo 13.39), come vediamo anche in altri passi: “Il Figlio dell’uomo manderà i suoi angeli, i quali raccoglieranno dal suo regno tutti gli scandali e tutti quelli che commettono iniquità. Allora i giusti risplenderanno come il sole nel regno del Padre mio” (41,42), “Così sarà alla fine del mondo. Verranno gli angeli e separeranno i cattivi dai buoni” (49), Egli manderà i suoi angeli, con una grande tromba – cioè la chiamata di Dio – ed essi raduneranno i suoi eletti dai quattro venti, da un estremo all’altro del cielo” (24.31).

Gesù, il risorto, sarà lui a giudicare, come abbiamo letto nella parabola che cercheremo di sviluppare assieme: “Ora Iddio, passando sopra ai tempi dell’ignoranza, ordina agli uomini che tutti si convertano, perché egli ha stabilito un giorno nel quale dovrà giudicare il mondo con giustizia, per mezzo di un uomo che egli ha designato, dandone a tutti prova sicura col risuscitarlo dai morti.” (Atti 17.30,31).

Il verso 32 contiene un particolare interessante e cioè che presenta un concetto, “separerà gli uni dagli altri” e un paragone, “COME il pastore separa le pecore dai capri” per far capire che da un lato ci saranno gli angeli a riunire i popoli e a fare una prima scrematura, ma poi sarà il “Figlio dell’uomo” a provvedere personalmente alla divisione tra le uniche categorie presenti, quelli che avranno creduto e operato secondo le loro possibilità (come nella parabola dei talenti che precede queste parole) e chi invece avrà voluto vivere seguendo unicamente se stesso. Tutti sono paragonati a degli animali, “pecore” o “capri”, non ve ne sono altri oltre al “pastore” che già, quando era in vita come uomo, aveva dimostrato di conoscere quale fosse la realtà interiore dei suoi avversari quando disse “Voi non credete perché non fate parte delle mie pecore. Le mie pecore ascoltano la mia voce ed esse mi seguono” (Giovanni 10.26-27) e ancora prima, quando il giudizio fu ancora più netto: “Chi è da Dio ascolta le parole di Dio. Per questo voi non ascoltate: perché non siete da Dio”.

Ciò che personalmente mi consola (e credo sia lo stesso anche per molti) è il fatto che solo al “Figlio dell’uomo”, per quanto “seduto sul trono della sua gloria”, spetta il compito di “separare gli uni dagli altri” perché non si tratterà soltanto di un’azione fatta sulla base o meno di una professione di fede, ma dell’interiorità delle singole persone. Il giudizio di Gesù glorificato sarà totalmente diverso, come ampiamente rilevabile anche dai Vangeli, da quello dell’uomo che spesso giudica dall’alto del suo perbenismo, ma andrà nelle profondità più intime del cuore. E Romani 2.14,15 ci presenta un’interessante dinamica: “Quando i pagani, che non hanno la Legge, per natura agiscono secondo la Legge, essi, pur non avendo Legge, sono legge a se stessi. Essi dimostrano che quanto la Legge esige è scritto nei loro cuori, come risulta dalla testimonianza della loro coscienza e dai loro stessi ragionamenti, che ora li accusano ora li difendono. Così avverrà nel giorno in cui Dio giudicherà i segreti degli uomini, secondo il mio Vangelo, per mezzo di Cristo Gesù”. Ciò che l’apostolo Paolo vuol dire è che l’essere salvati significa scampare al giudizio di Dio e questo avverrà in base alla presenza di una corretta linea di comportamento oltre alla fede operante, altrimenti il giudicare “i segreti degli uomini”, quindi le motivazioni profonde delle loro scelte e dell’apparire al prossimo in un modo o in un altro, non avrebbe senso. Ecco perché agli angeli è affidato il “riunire tutte le genti” e a Gesù la separazione degli uni dagli altri. Così in 1 Corinti 4.5: “Non vogliate perciò giudicare nulla prima del tempo, fino a quando il Signore verrà. Egli metterà in luce i segreti delle tenebre e manifesterà le intenzioni dei cuori; allora – non prima – ciascuno riceverà da Dio la lode”.

Impostata la base delle riflessioni, veniamo ai capri, tralasciando le pecore perché già oggetto di lunghe considerazioni in capitoli precedenti. Gesù, evidentemente, qui parla di un “pastore” fuori dall’ordinario nel senso che non può essere paragonato ai molti di allora, che magari vivevano con pochi animali; qui un paragone, unicamente per renderne l’idea, dal punto di vista del bestiame può essere fatto con Isacco, di cui è scritto che “…divenne ricco e crebbe tanto in ricchezze fino a divenire ricchissimo: possedeva greggi e armenti e numerosi schiavi” (Genesi 26.13). Sappiamo comunque che la pastorizia comportava la gestione sia di pecore che di capre, come dalle parole di Giacobbe a Labano: “Vent’anni ho passato con te: le tue pecore e le tue capre non hanno abortito e non ho mai mangiato i montoni del tuo gregge” (31.38); Giacobbe, poi, leggiamo che diede in dono al fratello Esaù “…duecento capre e venti capri, duecento pecore e venti montoni” (32.15) oltre ad altri animali utili e preziosi per la vita di allora.

La capra è un animale testardo e territoriale, che in gregge vive bene purché tutti rispettino i loro spazi e le gerarchie che si creano all’interno del gruppo. Fu il primo o comunque fra i primi ad essere addomesticato dall’uomo, sa adattarsi a terreni anche aridi; curioso, dal forte temperamento, ama esplorare l’ambiente che lo circonda anche perché, a differenza della pecora, possiede il senso dell’orientamento. Assieme al cane e all’asino, è tra gli animali che possono relazionarsi più facilmente con l’uomo.

Nostro Signore però non parla di capre, ma di capri (capretti secondo altre traduzioni), quindi di maschi, animali che nell’AT sono destinati al sacrificio per i peccati a partire da quello di inavvertenza per un capo del popolo (Levitico 4.23) a quello destinato a vagare nel deserto per l’espiazione dei peccati della comunità. Rientrando le parole di Gesù in un linguaggio figurato immediato, quello che conta è la selezione che farà sull’umanità riunita, già annunciata e spiegata in Ezechiele 34.17-22: “A te, mio gregge, così dice il Signore Dio: Ecco, io giudicherò fra pecora e pecora, fra montoni e capri. Non vi basta pascolare in buone pasture, volete calpestare con i piedi il resto della vostra pastura; non vi basta bere acqua chiara, volete intorbidire con i piedi quella che resta. Le mie pecore devono brucare ciò che i vostri piedi hanno calpestato e bere ciò che i vostri piedi hanno intorbidito. Perciò così dice il Signore Dio a loro riguardo: Ecco, io giudicherò fra pecora grassa e pecora magra. Poiché voi avete urtato con il fianco e con le spalle e cozzato con le corna contro le più deboli fino a cacciarle e disperderle, io salverò le mie pecore e non saranno più oggetto di preda: farò giustizia fra pecora e pecora”.

Così Salmo 79.13 descrive il risultato della selezione: “E noi, tuo popolo e gregge del tuo pascolo, ti renderemo grazie per sempre, di generazione in generazione narreremo la tua lode”, per arrivare ad Apocalisse 7.16, 17, “Non avranno più fame né avranno più sete, non li colpirà il sole né arsura alcuna, perché l’Agnello, che sta in mezzo al trono, sarà il loro pastore e li guiderà alle fonti delle acque della vita. E Dio asciugherà ogni lacrima dai loro occhi”.

Il nostro passo si conclude col porre le pecore alla Sua destra, al posto d’onore, e i capri alla sinistra, che alcuni hanno ritenuto identificare con quello del disonore, che a parer mio costituisce una definizione eccessiva perché altrimenti l’apostolo Giovanni, che all’ultima cena era probabilmente alla sinistra di Gesù, sarebbe stato svalutato. Piuttosto, la destra è simbolo di un privilegio, di una preferenza rispetto all’altra. In altri termini, le pecore da una parte e i capri a quella opposta occupano qui una posizione differente, sono due gruppi ben distinti fra loro perché frutto di una selezione. In questo passo, destra e sinistra sono il risultato lampante delle azioni e dei pensieri degli uomini, come da Ecclesiaste 10.2, “Il cuore del sapiente va alla sua destra, il cuore dello stolto alla sua sinistra”.

La destra, allora ci parla di futuro e della realizzazione della promessa del “posto” che Gesù ha preparato per i Suoi e di una catena che, se Lo vede seduto alla destra del Padre, vedrà i credenti a loro volta a quella del loro Signore. Amen.

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16.44 – Il giudizio finale I (Matteo 25,31)

³¹Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria, e tutti gli angeli con lui, siederà sul trono della sua gloria. 

Strutturalmente, guardando all’impianto del sermone profetico, non poteva esservi conclusione migliore: i discepoli chiedono al loro Maestro “Di’ a noi quando accadranno queste cose e quale sarà il segno della tua venuta e della fine del mondo” (24.2); Lui risponde a tutto, dall’imminente distruzione della città al Suo ritorno, per poi finire con una sintetica descrizione del giudizio finale. Nel sermone profetico c’è tutta la storia, antica, moderna e futura, quella che è già scritta, decisa, cui nessun essere umano potrà sottrarsi. E penso a quanto è penalizzante vivere in un mondo sottoposto al “principe di questo mondo” che illude miliardi di persone con distorte prospettive di una vita che in realtà è a termine, illudendo l’uomo che le vittorie riportate sui suoi simili, spesso con furberie e raggiri, possano garantirgli la sopravvivenza. Si collezionano i risultati ottenuti come trofei, si ignorano volutamente quei segnali che la vita dà quando un simile si ammala, soffre e muore, ci si sforza di convincersi che il decesso sia come, dopo tutto, entrare in una grande anestesia, ma lo si teme. Un mio conoscente ateo un giorno mi disse di aver sognato che era morto, confessando di aver provato un’enorme paura, ma non per questo si era fermato a riflettere se non fosse il caso di cercare delle risposte a questo suo violento disagio, che non si sarebbe verificato se vi fosse stata una reale convinzione che la morte fosse la fine di tutto, quindi anche e soprattutto dell’essere.

Con quest’ultima parte del sermone Gesù dà un importante avvertimento all’uomo, come sempre libero di accoglierlo o rifiutarlo: “Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria e tutti gli angeli con lui, siederà sul trono della sua gloria”. Nelle precedenti parabole ha già descritto il Ritorno ponendo l’accento sul fatto che alcuni (anche considerati credenti) saranno preparati ad esso nonostante il sonno che li aveva colti, ma qui dà un quadro diverso, “Quando verrà”, cioè si tratta di un avvenimento certo di cui la Sapienza di Dio ha ritenuto di darci riferimenti ben precisi, non solo perché pronunciati dal Figlio.

Le parole di Gesù si raccordano a Matteo 13.41-43, quando alla fine della parabola della zizzania disse “Il Figlio dell’uomo manderà i suoi angeli, i quali raccoglieranno dal suo regno tutti gli scandali e tutti quelli che commettono iniquità e li getteranno nella fornace ardente, dove sarà pianto e stridore di denti. Allora i giusti splenderanno come il sole nel regno del Padre loro. Chi ha orecchi, ascolti!”, 16.27, “Perché il Figlio dell’uomo sta per venire nella gloria del Padre suo, con i suoi angeli, e allora renderà a ciascuno secondo le sue azioni”, Marco 16.42, “E vedrete il Figlio dell’uomo seduto alla destra della Potenza e venire con le nubi del cielo”.

            Questi versi si riferiscono al vero, ultimo atto con il quale si concluderanno i millenni della storia umana che troveranno negli avvenimenti descritti la sua conclusione definitiva: Gesù, glorificato, chiuderà quel per noi lunghissimo ciclo di generazioni tutte uguali nella loro essenza per dare inizio all’eternità, di gioia o di pena a seconda di come la Sua creatura avrà agito.

Saulo di Tarso, nella seconda lettera ai Corinti, così scrisse di sé: “Conosco un uomo in Cristo che, quattordici anni fa (se con il corpo o fuori dal corpo non lo so, lo sa Dio), fu rapito fino al terzo cielo. E so che quest’uomo (se con il corpo o fuori dal corpo non lo so, lo sa Dio) udì parole ineffabili che non è lecito al alcuno pronunziare” (12.2,3). Ora queste “parole” possiamo affermare con certezza fossero inerenti a tutta la dottrina che poi riverserà nei suoi insegnamenti, adattate alla mente umana, quindi abbiamo il complessissimo linguaggio di Dio filtrato in modo di essere alla portata dell’uomo comune. Così l’apostolo si espresse attorno alle parole di Gesù che stiamo esaminando: “È proprio della giustizia di Dio ricambiare con afflizioni coloro che vi affliggono e a voi, che siete afflitti, dare sollievo insieme a noi, quando si manifesterà il Signore Gesù dal cielo, insieme agli angeli della sua potenza, con fuoco ardente, per punire quelli che non riconoscono Dio e quelli che non obbediscono al vangelo del Signore nostro Gesù. Essi saranno castigati con una rovina eterna, lontano dal volto del Signore e dalla sua gloriosa potenza. In quel giorno, egli verrà per essere glorificato nei suoi santi ed essere riconosciuto mirabile da tutti quelli che avranno creduto, perché è stata accolta la nostra testimonianza in mezzo a voi” (2 Tessalonicesi 1.6-10).

Infine Giuda 14,16: “Profetò anche per loro Enoc – primo ad essere rapito al cielo, che sarà uno dei due Testimoni del libro dell’Apocalisse – settimo dopo Adamo, dicendo: «Ecco, il Signore è venuto con migliaia e migliaia dei suoi angeli per sottoporre tutti a giudizio, e per dimostrare la colpa di tutti riguardo a tutte le opere malvagie che hanno commesso e a tutti gli insulti che, da empi peccatori, hanno lanciato contro di lui». Sono sobillatori pieni di acredine, che agiscono secondo le loro passioni; la loro bocca proferisce parole orgogliose e, per interesse, circondano le persone di adulazione”.

Si tratta di un avvenimento visto anche dal profeta Daniele che ebbe una visione dettagliata, per quanto estensibile nella storia per la panoramica che ci dona, in 7. 9-10: “Io continuavo a guardare, quand’ecco furono collocati troni e un vegliardo – tradotto da altri “l’Antico dei giorni” – si assise. La sua veste era candida come la neve e i capelli del suo capo erano candidi come la lana; il suo trono era come una vampa di fuoco con le ruote come fuoco ardente. Un fiume di fuoco scorreva e usciva dinnanzi a lui; mille migliaia lo servivano e diecimila miriadi lo assistevano. La corte sedette e i libri furono aperti”. Poi, poco dopo, “Guardando ancora nelle visioni notturne, ecco apparire, sulle nubi del cielo, uno, simile ad un figlio di uomo; giunse fino al vegliardo e fu presentato a lui, che gli diede potere, gloria e regno; tutti i popoli, nazioni e lingue lo servivano, il suo potere è un potere eterno, che non tramonta mai, e il suo regno è tale che non sarà mai distrutto” (13,14).

Torniamo però al nostro verso 31: il “Figlio dell’uomo” non arriva da solo, ma “coi suoi angeli”, cioè i messaggeri, definiti da un fratello “i perfetti esecutori dei voleri di Dio”, che tanto nella letteratura vetero che neotestamentaria così sono descritti, da Gabriele “che sto davanti a Dio” a tutti quelli che eseguiranno i Suoi giudizi descritti nel libro dell’Apocalisse. Gli angeli, tra i molti episodi passibili di citazione, furono anche quelli che “lo servivano” al termine dei quaranta giorni di tentazione nel deserto, uno di loro fu inviato a “confortarlo” al monte degli Ulivi nei momenti precedenti al Suo arresto (Luca 22.43). Angeli parlarono a Zaccaria, ad Elisabetta sua moglie, a Maria madre del corpo di Gesù, a Giuseppe suo padre putativo in sogno, alle donne una volta risorto, ai discepoli che guardavano il cielo quando Gesù scomparve ai loro occhi all’ascensione. Sarà a seguito di “…un ordine, alla voce dell’arcangelo e al suono della tromba di Dio” che il Signore “discenderà dal cielo” (1 Tessalonicesi 4.16). che “si manifesterà con gli angeli della sua potenza” (2°, 1.8). Possiamo affermare che l’angelo è la personificazione, la visibilità di ciò che di Dio è ancora occulto; sono gli esseri che lo circondano, che furono creati nel mondo invisibile al pari delle stelle, quelle “luci nel firmamento del cielo per distinguere il giorno dalla notte; servano da segni per le stagioni, per i giorni e per gli anni e servano da luci nel firmamento nel cielo per illuminare la terra” (Genesi 1.14). La loro opera, infatti, sarà determinante per l’apertura di ogni nuova dispensazione, per orientare il cammino di uomini come ad esempio Abramo e così via.

Abbiamo poi il terzo elemento del verso 31, “siederà sul trono della sua gloria”, ciò che vide anche Davide nel suo Salmo ottavo: “Ma il Signore sta assiso in eterno; erige per il giudizio il suo trono: giudicherà il mondo con giustizia, con rettitudine giudicherà le cause del popoli” (vv.8,9). Sottolineiamo le parole “erige per il giudizio il suo trono”, che possiamo connettere a quelle di Gesù ricordate recentemente, “vado a prepararvi un posto”: è l’uomo e il tempo che danno a Dio la possibilità di realizzare le Sue promesse nel senso che sono gli uomini, con le loro azioni e la loro storia, che inconsciamente preparano tutti i materiali perché il trono venga eretto e il Figlio ritorni. È una questione di scadenze e Dio non ha un orologio o una sveglia, ma la sua creatura non può che essere costretta a fare ciò che deve, nel bene e nel male. Quando “giudicherà il mondo con giustizia” sarà sì perché la Sua pazienza sarà finita, ma soprattutto perché il numero di coloro che sono scritti nel “libro della vita” sarà completo e prolungare il numero delle anime a perdere sarà inutile, non so se ho reso l’idea.

Ora veniamo al trono. Non è il luogo abituale sul quale un regnante siede, sul quale si pone quando esercita le sue funzioni: dal momento in cui il trono viene occupato, tutto quanto il re ordina e decide assume un valore assoluto. Anche nei nostri tribunali il processo inizia non nel momento in cui un giudice o la corte entra in aula, ma da quanto questi si mettono a sedere. E ricordiamo che in Daniele 7 abbiamo letto che “L’antico dei giorni si assise” in quanto il Figlio non si era ancora rivelato e perché le circostanze erano diverse così come il giudizio.

Gesù si siede “sul trono della sua gloria” perché è a Lui che spetta: se tutti gli uomini muoiono (e mi chiedo quale sia il numero totale di quelli che hanno vissuto dall’uscita da Eden ad oggi, o quale sarà quello di coloro al tempo della fine), uno solo è risorto. Se “tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio”, uno solo non ha commesso infrazioni alle Sue leggi. Se ogni uomo e donna nasce, ma non sempre, per un atto di amore e viene al mondo senza averlo chiesto, uno solo ha voluto uscire dall’eternità per essere soggetto al tempo e ritornarvi. Se ogni uomo può vincere almeno un nemico nella propria vita, ma non certo il “Principe delle potestà dell’aria” (o “di questo mondo”), uno solo lo ha vinto ottenendo, come abbiamo letto, “potere, gloria e regno”. E lo ha fatto per noi.

Concludendo, possiamo citare le parole dell’apostolo Giovanni che in Apocalisse 20.11,12 scrive “E vidi un grande trono bianco e Colui che vi sedeva. Scomparvero dalla sua presenza la terra e il cielo senza lasciare traccia di sé. E vidi i morti, grandi e piccoli, in piedi davanti al trono. E i libri furono aperti. Fu aperto anche un altro libro, quello della vita. I morti vennero giudicati secondo le loro opere, in base a ciò che era scritto in quei libri”.

Quella descritta da Nostro Signore è una realtà che abbaglia, fuori dal nostro vivere così comunque ordinario, ma che tutti gli uomini vedranno e vivranno. E ne saranno arsi o si illumineranno. E proveranno una gioia incontenibile, o una pena che andrà oltre ogni portata. Amen.

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16.43 – La parabola dei talenti (Matteo 25,14-30)

¹⁴Avverrà infatti come a un uomo che, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni. ¹⁵A uno diede cinque talenti, a un altro due, a un altro uno, secondo le capacità di ciascuno; poi partì. Subito ¹⁶colui che aveva ricevuto cinque talenti andò a impiegarli, e ne guadagnò altri cinque. ¹⁷Così anche quello che ne aveva ricevuti due, ne guadagnò altri due. ¹⁸Colui invece che aveva ricevuto un solo talento, andò a fare una buca nel terreno e vi nascose il denaro del suo padrone. ¹⁹Dopo molto tempo il padrone di quei servi tornò e volle regolare i conti con loro. ²⁰Si presentò colui che aveva ricevuto cinque talenti e ne portò altri cinque, dicendo: «Signore, mi hai consegnato cinque talenti; ecco, ne ho guadagnati altri cinque». ²¹«Bene, servo buono e fedele – gli disse il suo padrone -, sei stato fedele nel poco, ti darò potere su molto; prendi parte alla gioia del tuo padrone». ²²Si presentò poi colui che aveva ricevuto due talenti e disse: «Signore, mi hai consegnato due talenti; ecco, ne ho guadagnati altri due». ²³«Bene, servo buono e fedele – gli disse il suo padrone -, sei stato fedele nel poco, ti darò potere su molto; prendi parte alla gioia del tuo padrone». ²⁴Si presentò infine anche colui che aveva ricevuto un solo talento e disse: «Signore, so che sei un uomo duro, che mieti dove non hai seminato e raccogli dove non hai sparso. ²⁵Ho avuto paura e sono andato a nascondere il tuo talento sotto terra: ecco ciò che è tuo». ²⁶Il padrone gli rispose: «Servo malvagio e pigro, tu sapevi che mieto dove non ho seminato e raccolgo dove non ho sparso; ²⁷avresti dovuto affidare il mio denaro ai banchieri e così, ritornando, avrei ritirato il mio con l’interesse. ²⁸Toglietegli dunque il talento, e datelo a chi ha i dieci talenti. ²⁹Perché a chiunque ha, verrà dato e sarà nell’abbondanza; ma a chi non ha, verrà tolto anche quello che ha. ³⁰E il servo inutile gettatelo fuori nelle tenebre; là sarà pianto e stridore di denti».

Siamo così arrivati all’ultima parabola esposta da Gesù a suoi che, assieme alla precedente, costituisce quello che definisco “le istruzioni sulla consapevolezza”. I discepoli e quanti sarebbero venuti dopo di loro, infatti, in quanto tali e quindi salvati per grazia e messi in condizione di conoscere i princìpi basilari della fede e le modalità di conduzione della loro vita, dovevano sapere che non solo avrebbero potuto essere soggetti a stanchezza, dubbi e prove, ma si sarebbero dovuti comportare come quei servitori che vegliano aspettando il ritorno del loro signore che, partito dalla propria dimora, aveva dato un compito a ciascuno di loro, come abbiamo letto in alcune parabole.

Se la parabola delle dieci vergini insegna che il cristiano deve vegliare ed essere preparato nel tempo dell’attesa, quella dei talenti pone l’accento sulla necessità dell’attività e fedeltà nel servizio: da una semplice lettura del testo emerge che, nell’affidare ai propri servi i talenti, il signore non pone sulle loro spalle compito superiore alle forze che avevano ma, conoscendo profondamente le capacità di ciascuno, affida ad ognuno una somma che potevano gestire.

La prima osservazione possibile è sul verso 14, tradotta da tutte le Bibbie “partendo per un viaggio” (o similare) quando letteralmente sarebbe “andando all’estero”, quindi in un posto diverso da quello conosciuto dai suoi servi, anche qui chiaramente non quelli incaricati delle pulizie di casa, ma persone di sua fiducia, cioè degli amministratori dai quali dipendeva la prosperità di tutta la struttura.

Di servi, nelle parabole, ne abbiamo incontrati tanti, di ogni ordine e grado, fedeli e infedeli, buoni e malvagi, irresponsabili e prudenti, ma qui abbiamo persone che, prima della partenza, vengono convocati con lo scopo dell’affido non di una parte, ma di tutti i beni del padrone (“tutti” che in alcune traduzione non compare, ma non rileva perché “i suoi beni” sta ad indicare lo stesso concetto). Il termine impiegato, “doùloi”, indica gli schiavi comprati con denari, che appartenevano al loro signore ed erano da lui mantenuti, condizione identica a quella descritta in 1 Corinti 6.19,20: “Non sapete che il vostro corpo è il tempio dello Spirito Santo che è in voi e che avete da Dio e che non appartenete a voi stessi? Infatti siete stati comprati a caro prezzo. Glorificate dunque Dio nel vostro corpo!”. Corpo che, ricordiamo, è stato salvato al pari dell’anima.

Ecco allora la prima connessione-estensione sulla parabola: quei servi erano persone sulle quali il padrone aveva investito, scegliendoli tra molti e se legalmente gli appartenevano al pari dei suoi beni, mobili o immobili, il fatto che li rivesta di autorità e libero potere decisionale indica che contava su di loro per lo sviluppo delle sue sostanze e possedimenti.

È anche interessante notare che Gesù non parla di un padrone, ma di “un uomo” lasciando ai suoi ascoltatori la facoltà di riconoscere in quel personaggio Lui stesso esattamente come fece nella parabola dei due figli    (Matteo 21.33), dei servitori vigilanti (Marco 13.34) dove anche lì abbiamo “un uomo partito per un lungo viaggio”, e delle dieci mine in cui leggiamo “Un uomo di nobile famiglia partì per un paese lontano per ricevere il titolo di re e poi tornare” (Luca 19.12,13). Sta quindi alla persona che legge rispondere all’interrogativo su chi sia quell’ “uomo”, cioè limitarsi ad interpretarlo come un proprio simile, prendendo il racconto come una favola frutto di una fertile fantasia, oppure identificare in lui il Signore Gesù Cristo, prendendolo sul serio come l’ “Io sono”, ebraico Elohim, uno dei nomi impiegati per indicare Dio, che non ha un nome come noi per distinguersi da altri.

Veniamo ora al talento, corrispondente a 34 kg. d’argento cioè, al momento in cui scrivo queste note (26 settembe 2025) a 41.922 euro. Al primo servitore ne vengono consegnati cinque, quindi 209.610, al secondo due, 83844 e al terzo, come già citato, 41.922. Va da sé pensare che queste tre persone sono delle semplici allusioni simboliche, perché se fossero stati i soli il patrimonio di quell’ “uomo” sarebbe stata ben poca cosa, ammontando a, cifra che potrebbe corrispondere alla somma che una persona comune, fino a qualche tempo fa, sarebbe riuscita a mettere da parte, risparmiando, in una vita di lavoro. Ricordiamo però il premio ai servitori della parabola delle dieci mine, consistenti in “dieci” e “cinque città” (Luca 19.16-19).

I talenti consegnati, per la somma che rappresentano indipendentemente dal fatto che siano stati cinque o uno solo, costituiscono un valore che mai quei servi avrebbero potuto possedere: non sono un premio, ma un incarico, un attestato di fiducia, a modo suo una gratificazione, un riconoscimento di una capacità che forse quelle persone non pensavano di possedere, ma il loro signore sì. L’apostolo Paolo spiega così la distribuzione dei talenti-doni dello Spirito nella Chiesa: “Abbiamo doni diversi secondo la grazia data a ciascuno di noi: chi ha un dono di profezia la eserciti secondo ciò che detta la fede – non la vanagloria personale o simili sentimenti –, chi ha un ministero attenda al ministero – senza cercare di sconfinare in ciò che invece è di altri –, chi insegna si dedichi all’insegnamento, chi esorta si dedichi all’esortazione – prima su se stesso per evitare l’errore della trave nell’occhio –. Chi dona, lo faccia con semplicità, chi presiede, presieda con diligenza, chi fa opere di misericordia, le compia con gioia” (Romani 12.6-8). Dalla pluralità dei doni possiamo estrarre un principio importante: non siamo, né Dio ci vuole, tutti uguali. Anzi, ogni credente è inimitabile e come tale va rispettato. La Chiesa è unita nello Spirito e non perché composta da elementi prodotti in serie, che dicono le stesse cose nell’identico modo, che si muovono compatti, fisicamente o mentalmente, come un esercito. Il modo per riconoscere i settari, infatti è guardarli nel loro agire e nello sguardo: ognuno è identico all’altro, compie le stesse azioni, si muove quasi sincrono, spesso usa lo stesso tipo di eloquio.

Dal verso soprariportato vediamo che Paolo stila un elenco ordinato che va dalla profezia alle opere di misericordia in una scala che da un lato può essere considerato di importanza per le dinamiche di crescita della Chiesa, ma dall’altro le pone sullo stesso piano con le parole “secondo la grazia data a ciascuno di noi” perché “ciascuno” è importante agli occhi di Dio che guarda non al risultato, ma alla proporzione dell’impegno indicando il modo corretto del suo adempimento, sottolineato con le parole “lo faccia con gioia”. Come ha detto un fratello per spiegare il concetto, “al Signore interessa più chi siamo di cosa facciamo”. Perché l’essere è il fare continuo, il tendere a, non la caduta che può sempre verificarsi perché siamo carne.

Altro passo indicativo è reperibile in 1 Corinti 4.1,2: “Ognuno ci consideri come servi di Cristo e amministratori dei misteri di Dio. Ora, ciò che si richiede agli amministratori è che ognuno risulti fedele”. Mi sono chiesto cosa stia ad indicare la qualifica di “amministratori dei misteri di Dio” e credo si riferisca al fatto che è necessaria, nella gestione del dono, lo stesso procedere oculato richiesto ai servitori della parabola in esame. Che vengano affidati cinque, due talenti o uno solo, il principio del farli fruttare deve coinvolgere l’onestà della persona che deve avere l’umiltà di riconoscere i propri limiti rimandando ad altri la gestione dei “misteri di Dio” perché non a tutti è data la conoscenza (secondo lo Spirito) e soprattutto non in ugual modo. “Amministrare” significa proprio curare l’andamento di qualcosa in modo da garantirne l’efficienza e il rendimento, gestire situazioni. E, per il contesto esaminato, significa avere una parola appropriata per ogni circostanza, dovendo essere “sempre pronti a rispondere a chiunque vi domandi ragione della speranza che è in voi” (1 Pietro 3.15). Perché “Vi sono diversi doni, ma uno solo è lo Spirito, vi sono diversi ministeri, ma uno solo è il Signore. Vi sono diverse attività, ma uno solo è Dio, che opera tutto in tutti” (1 Corinti 12.7). Quindi riconoscere, non deprezzare.

Veniamo ora ai primi due servi, che andarono “a impiegarli”, esattamente come nella parabola già ricordata delle dieci mine, obbedendo all’ordine “fatele fruttare fino al mio ritorno” (Luca 19.13). Evidentemente quegli uomini conoscevano già le dinamiche per una corretta gestione delle somme loro affidate e, consci dell’importanza dell’incarico, operarono al meglio tant’è che il risultato fu un guadagno doppio rispetto a quanto ricevuto. Credo che in questo dobbiamo vedere non solo l’abilità tecnica dei due, ma l’immedesimazione totale nel padrone: agiscono come se quei talenti fossero i loro talché, al momento del rendiconto, la ricompensa sarà espressa con le parole “sei stato fedele nel poco, ti darò potere su molto; entra nella gioia del tuo padrone”, cioè “diventa una cosa sola con me” nel senso di “quello che è mio, è anche tuo”. Quale altra definizione, infatti, potremmo dare di quest’espressione? In un verso che conosciamo, nella Prima lettera ai Tessalonicesi leggiamo “…quindi noi, i superstiti, saremo rapiti insieme con loro tra le nuvole, per andare incontro al Signore nell’aria, e così saremo per sempre col Signore” (4.17). E il miglior raccordo lo troviamo nelle parole di Gesù “Quando sarò andato e vi avrò preparato un posto, verrò di nuovo e vi prenderò con me perché dove sono io siate anche voi” (Giovanni 14.2).

Quanto al motore interno che animava questi due servi, credo possa essere rilevato in Atti 20.24 quando Paolo, parlando del proprio operato, disse “Non ritengo la mia vita meritevole di nulla, purché conduca a termine la mia corsa e il servizio che mi fu affidato dal Signore Gesù, di rendere testimonianza al messaggio della grazia di Dio”.

Teniamo sempre presente che i documenti a noi pervenuti che costituiscono il cosiddetto “Nuovo Testamento” presentano personaggi molto positivi o molto negativi, mai quanti hanno operato stando “nel mezzo” per cui potremmo essere portati a tendere a quella perfezione rappresentata da un dono che altri hanno avuto e noi no, per cui siamo chiamati a conoscere i nostri limiti e l’ambito nel quale dobbiamo operare. Infatti le parole del padrone ai due servi sono di un’essenzialità sorprendente: “Bene, buono e fedele servitore, sei stato fedele nel poco”. Non c’è un elogio particolare, ma solo due aggettivi, mancano i toni magniloquenti che il mondo usa quando deve portare ad esempio alcuni premiandoli con titoli o cariche onorifiche. “Sei stato fedele nel poco” esattamente come in Luca 17.10, “Così anche voi, quando avrete fatto tutto quello che vi è stato richiesto, dite: Siamo servi inutili. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare”.

Il terzo servitore, invece, è profondamente diverso dai precedenti, per psicologia e comportamento perché non fa nulla. Onorato al pari dei precedenti, per quanto con una somma più piccola, non pensa di aver ricevuto un incarico identico a quello dei colleghi, quindi di possedere una pari responsabilità; neppure gli interessa il fatto che i suoi consimili avrebbero faticato, si sarebbero preoccupati dei beni loro affidati come se fossero i loro, ma “andò a fare una buca nel terreno e vi nascose il denaro del suo padrone”, costume orientale cui abbiamo accennato considerando la parabola del tesoro nascosto in un campo. In tal modo quell’uomo vanificava il progetto del padrone, perché tanto avrebbe valso non dare nulla ai servi e tenere i suoi talenti rinchiusi da qualche parte. Affidando invece i talenti a suoi, quel signore vuole vedere chi di loro sarebbe stato degno di incarichi più prestigiosi una volta tornato, come nella parabola delle mine in Luca 19.12, “Un uomo di nobile famiglia partì per un paese lontano, per ricevere il titolo di re e poi ritornare”.

Così facendo il servitore nullafacente dimostra tutto il suo disprezzo nei confronti di una persona che aveva investito su di lui comprandolo e si ritiene a lui superiore, decidendo da sé ciò di cui il suo padrone aveva bisogno. Quel servo sceglie di non impegnarsi, ben sapendo che con poco sforzo avrebbe potuto guadagnare, se non il doppio, una piccola parte perché la parabola non dice che era stato stabilito un minimo accettabile perché quei suoi servi fossero ricompensati. Riconsegnando il talento, in realtà viene dato meno, contando la svalutazione.

L’interiorità del terzo servitore ha però alla sua radice qualcosa di più complesso: chiaramente disprezza chi gli ha dato l’incarico, ma così facendo si immedesima totalmente nel comportamento di chi dice “Chi è l’Onnipotente, perché dobbiamo servirlo? E che ci giova pregarlo?” (Giobbe 21.14). Ancora: “«Perché digiunare, se tu non lo vedi? Perché (dobbiamo) mortificarci, se tu non lo sai?». Ecco, nel giorno del vostro digiuno curate i vostri affari, angariate tutti i vostri operai” (Isaia 58.3,4). Ancora una volta fu il pensare autonomo che portò alla rovina di quest’uomo: il mio signore è partito, chissà se e quando tornerà, perché devo affaticarmi? Dovrebbe essere lui, che miete dove non ha seminato e raccoglie dove non ha sparso, a pensarci. Abbiamo quindi uno stravolgimento di tutti i principi che stavano alla base di un sistema che non poteva venire alterato senza conseguenze a cui il servo non pensa: sotterrando il talento crede di aver chiuso col problema del far fruttare il valore ricevuto, ma si troverà di fronte a qualcosa di enorme, irrisolvibile, più avanti, quando si troverà a rendere conto del proprio operato.

Sono poi le parole stesse di quel servo a tradire il suo vuoto: i primi due sono essenziali nel loro parlare; se proviamo a togliere un solo vocabolo dal loro discorso, questo rimane incompleto. Il terzo, invece, fa una lunga premessa con l’unico scopo di minimizzare la sua colpa che poi, tutto sommato secondo lui, non è tale perché “ecco ciò che è tuo”: abbiamo la distinzione tra “io” e “tu”, quindi una dichiarazione di estraneità. Il primo che vuole essere diviso dal suo padrone è proprio il servo che, mentre gli altri lavoravano, condivideva con loro i pasti e la dimora a spese del padrone senza fare nulla, apparentemente libero dalle preoccupazioni degli altri. La parabola dei talenti è quella dell’impegno, che certamente ebbe dei momenti di stanchezza, forse anche scoraggiamento, ma quel che conta è il risultato finale.

C’è però nelle parole giustificative di questa persona un particolare e cioè dice “io ebbi paura”: di cosa? Di non riuscire nell’impresa, di un compito troppo grande? Sono eventualità che vanno scartate perché è chiaro che la “paura” è solo un pretesto giustificativo perché, ammettendo che le capacità di quel servo fossero scarse, esistevano sempre i “banchieri” e, con minimo sforzo del servo, il padrone avrebbe potuto avere il suo guadagno, magari non un secondo talento, ma comunque più di quanto aveva consegnato.

Il terzo servo è allora figura di quelle persone che, nonostante la loro professione di fede, resi partecipi della comunione con la Chiesa, non solo non fanno nulla per cambiare e progredire, curare il proprio mondo interiore alla luce del Vangelo, ma si tengono distanti, costruendosi tutta un’idea del loro Signore lontana dalla realtà, curando i propri interessi senza far nulla per Lui. L’unica fatica che fanno, è scavare una buca per sotterrare il talento ricevuto, sottovalutando il loro Signore e peccando di estrema sufficienza nei Suoi confronti. Nascondendo così la luce sotto il moggio. E così sotterrando loro stessi. Amen.

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16.41 – Il sermone profetico XIV: La parabola delle dieci vergini I (Matteo 25,1-13)

¹ Allora il regno dei cieli sarà simile a dieci vergini che presero le loro lampade e uscirono incontro allo sposo. ²Cinque di esse erano stolte e cinque sagge; ³le stolte presero le loro lampade, ma non presero con sé l’olio; ⁴le sagge invece, insieme alle loro lampade, presero anche l’olio in piccoli vasi. ⁵Poiché lo sposo tardava, si assopirono tutte e si addormentarono. ⁶A mezzanotte si alzò un grido: «Ecco lo sposo! Andategli incontro!». ⁷Allora tutte quelle vergini si destarono e prepararono le loro lampade. ⁸Le stolte dissero alle sagge: «Dateci un po’ del vostro olio, perché le nostre lampade si spengono». ⁹Le sagge risposero: «No, perché non venga a mancare a noi e a voi; andate piuttosto dai venditori e compratevene». ¹⁰Ora, mentre quelle andavano a comprare l’olio, arrivò lo sposo e le vergini che erano pronte entrarono con lui alle nozze, e la porta fu chiusa. ¹¹Più tardi arrivarono anche le altre vergini e incominciarono a dire: «Signore, signore, aprici!». ¹²Ma egli rispose: «In verità io vi dico: non vi conosco». ¹³Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l’ora.

Le parabole che stiamo affrontando sono le ultime esposte da Gesù e sono tutte connesse fra loro pur presentando soggetti con differenti responsabilità e compiti nella Chiesa. Finora ci siamo occupati di persone con vari ruoli (ricordiamo il “padrone di casa” o “padre di famiglia” e l’ “economo”) e qui, con le “dieci vergini” tutti coloro che fanno parte della Comunità Cristiana.

Prima di addentrarci nel testo, vediamo qual era l’uso orientale per la celebrazione dei matrimoni, che potevano seguire il protocollo in modo più o meno sfarzoso a seconda della condizione economica degli sposi. La festa di matrimonio avveniva di sera: lo sposo, con gli amici, andava a prendere la sposa a casa di lei per portarla alla propria e si formava così un corteo festante di amici e amiche (di entrambi), tutti portanti lampade accese ed era a casa del futuro marito che si tenevano i festeggiamenti. Le persone per così dire intime partecipavano alla festa fin dalle sue prime fasi, altri però si aggiungevano lungo il percorso, come nel caso di queste dieci persone e penso sia facile individuare negli amici dello sposo presenti i discepoli di Gesù di allora e nelle vergini, chiamate ad aggregarsi lungo la strada, coloro che si sarebbero uniti alla Chiesa nel corso dei secoli. È una prima lettura, perché c’è un tempo collettivo, di tutta l’umanità che ha vissuto dall’apertura della dispensazione della Grazia a quello della Fine, e uno individuale fatto di operosità e di attesa.

Prima osservazione è che l’ambiente descritto da Gesù in modo così sobrio è riferito a un matrimonio che va oltre alla realtà delle semplici persone, avendo un riferimento a Salmo 45.14,15 che è un canto nuziale che Lo riguarda. Ricordiamo ad esempio il verso 3, “Tu sei il più bello tra i figli dell’uomo, sulle tue labbra è diffusa la grazia, perciò Dio ti ha benedetto per sempre”; ora nel passaggio citato abbiamo “Entra la figlia del re: è tutta uno splendore, tessuto d’oro è il suo vestito. È condotta al re in broccati preziosi; dietro a lei, le vergini, sue compagne, a te sono presentate; condotte in gioia ed esultanza, sono presentate nel palazzo del re”. Qui, raccordandoci alla parabola, abbiamo l’onore dato a quelle vergini, cui viene concesso di essere “presentate al palazzo del re”, quindi partecipare, essere coinvolte, comprese, formare un tutt’uno con un ambiente riservato, in cui nulla di estraneo può intervenire.

È per me bello pensare che Gesù, nelle Sue parabole, a volte dà dei riferimenti assolutamente precisi dove, in alcune, ciascun elemento è un simbolo ben identificabile e in altre quello che conta è l’impressione generale che si ricava; in altri termini qui il valore risiede nell’invito e nell’appartenenza più che nella distinzione fra la sposa e le sue amiche. La festa in un palazzo regale non può essere paragonata a quella, concettualmente analoga, che si faceva anche nelle famiglie povere di un umile villaggio.

Cerchiamo di capire il concetto di verginità: il termine è solitamente applicato a una persona che non ha mai avuto un rapporto sessuale completo, ma anche per estensione a tutto ciò che è rimasto naturale, intatto, cioè senza interventi o modificazioni esterne. Vergine è sinonimo quindi di purezza, incontaminazione, è un concetto che richiede sensibilità per essere compreso ed apprezzato e mi fa pensare subito a Maria, madre del corpo di Gesù, che non avrebbe mai potuto essere scelta da Dio se non fosse stata vergine, senza cioè l’intervento di un uomo a segnare il suo corpo prima della sua gravidanza. Ricordiamo le parole “Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell’Altissimo ti coprirà con la sua ombra” (Luca 1.39).

Sul tema possiamo ricordare la distinzione che fa l’apostolo Paolo tra chi è sposato e chi no, favorendo i secondi, ma specificando che la verginità è un dono e non di qualcosa che può essere imposto pena sofferenze psichiche non comuni, o considerare il testo di Apocalisse 14.3-5 riguardo ai centoquarantaquattromila: “…e nessuno poteva comprendere quel canto se non i centoquarantaquattromila, i redenti della terra. Sono coloro che non si sono contaminati con donne; sono vergini, infatti, e seguono l’Agnello dovunque vada. Questi sono stati redenti – originale “comprati” – tra gli uomini come primizie per Dio e per l’Agnello. Non fu trovata menzogna sulla loro bocca: sono senza macchia”.

C’è in questo verso una parola importante, “contaminati con donne”, contrapposta a “vergini”: la questione non credo sia da porsi in senso esclusivamente letterale, ma debba essere rivolta, pur tenendo conto della prima, alla non fornicazione spirituale che è l’idolatria. Ci sono infatti peccati contro il corpo ed altri contro lo Spirito, anche se i primi comportano sempre i secondi.

Le protagoniste della nostra parabola sono dieci vergini, potremmo dire abilitate, in quanto tali, a partecipare alla festa nuziale aggregandosi al corteo come abbiamo visto. Una volta giunte a destinazione, avrebbero avuto un ruolo nella celebrazione della festa e sarebbero state parte integrante di essa. Questa era la loro prospettiva e tutte e dieci le vediamo rispondere prontamente all’invito, “presero le loro lampade ed uscirono incontro allo sposo”, frase che esprime la finalità dell’uscire di casa anche se sappiamo che poi l’entusiasmo derivante dall’idea di partecipare alla festa, essendo l’attesa stancante per tutte, lasciò posto al torpore.

Ora soffermiamoci un poco sulle “lampade” prese da queste persone: non potevano avere in mano qualcosa di diverso perché festa e corteo si tenevano di notte e a questo punto il collegamento è con Matteo 5.15,16, “Non può restare nascosta una città sopra un monte, né si accende una lampada per tenerla sotto il moggio, ma sul candelabro, e così fa luce a tutti coloro che sono nella casa”. L’applicazione spirituale però è posta al verso successivo, “Così risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perché vedano le vostre opere buone e rendano gloria al Padre vostro che è nei cieli”.

Paolo scriverà ai Filippesi queste parole: “Fate tutto senza mormorare e senza esitare, per essere irreprensibili e puri, figli di Dio innocenti in mezzo a una generazione malvagia e perversa. In mezzo a loro voi risplendete come astri nel mondo, tenendo salda la parola di vita” (2.15,16).

Le lampade, a parte queste applicazioni spirituali, erano indispensabili per partecipare al corteo verso la casa dello sposo; senza di esse nessuno poteva aggregarvisi. Erano delle aste con alla sommità un piatto di rame che conteneva stracci di lino imbevuti di olio e pece che, col passare del tempo, andavano alimentati per evitare che la fiamma si affievolisse fino a spegnersi. Da notare il numero dieci, che esprime da sempre la perfezione vista nelle aspettative di Dio. Le dieci vergini rappresentano quindi l’ottimale, la totalità degli invitati alle nozze, persone conosciute da chi li ha chiamati, che mai avrebbero potuto avere accesso alla festa, cui era stato richiesto come unico requisito quello di portare con sé il necessario per alimentare il fuoco della lampada.

L’uscire “incontro allo sposo” è certamente il fine, ma non va dimenticato il mezzo e ciò che dev’essere il vissuto in quello spazio temporale che intercorre fra l’uscita e il congiungimento col resto del corteo, che troviamo ad esempio in Tito 2.13,14 “È apparsa la grazia di Dio, che porta salvezza a tutti gli uomini e ci insegna a rinnegare l’empietà e i desideri mondani e a vivere in questo mondo con sobrietà, con giustizia e con pietà, nell’attesa della beata speranza e della manifestazione della gloria del nostro grande Dio e salvatore Gesù Cristo”. E credo che in questi versi abbiamo tanto la descrizione del tempo che passa quanto dell’olio che deve essere aggiunto alla lampada.

Molti commentatori spiegano l’olio con il riferimento allo Spirito Santo ed è vero, ma se c’è lo Spirito c’è anche la luce vista nel risultato del suo ardere che si concreta necessariamente con le opere che il verso citato identifica nel rinnegare l’empietà e nel vivere in questo mondo in modo appropriato, consono alla nostra fede. È qualcosa che impegna, è una rinuncia, è un evitare, starne lontani adottando in compenso quegli atteggiamenti da utilizzare nell’attesa, parola questa che di per sé non piace a molti.

Ora sappiamo che, delle dieci vergini, metà di loro era saggia e l’altra no; Matteo usa il termine “stolte” che allude, più che ad un problema mentale, di metodo, di impostazione, direi strutturale e, alla fin fine, di scelta come in Geremia 17.5-6, “Maledetto l’uomo che confida nell’uomo e pone nella carne il suo sostegno – cosa che vediamo più che mai nel tempo che viviamo –, allontanando il suo cuore dal Signore. Sarà come un tamerisco nella steppa; non vedrà il bene, dimorerà in luoghi aridi nel deserto, in una terra i salsedine, dove nessuno può vivere”. E il tamerisco, appunto, ha una vita del genere.

Al contrario, i versi da 7 a 9: “Benedetto l’uomo che confida nel Signore e il Signore è la sua fiducia. È come un albero piantato lungo un corso d’acqua, verso la corrente stende le sue radici; non teme quando viene il caldo, le sue foglie rimangono verdi, nell’anno della siccità non si dà pena, non smette di produrre frutti”. Si noti la simmetria direi musicale fra i due passi che sono l’uno il contrario dell’altro, ma con in comune due piante, esattamente come l’essere umano può essere stolto o savio, come nella nostra parabola.

Nello specifico, cosa qualifica le vergini le une dalle altre? Non la bontà d’animo, non la gioia della convocazione alla festa, ma la prudenza, la previsione, il pensiero costruttivo, l’accortezza. Che l’arrivo di un corteo nuziale non poteva essere previsto, era cosa nota. Che si sarebbe dovuto attendere anche molto, pure. E ciononostante, cinque su dieci prendono le lampade senza preoccuparsi di avere con sé l’olio, che le altre prendono con sé “in piccoli vasi”. Quello che le cinque stolte fanno, anche se non sembra e quindi anche se non lo hanno pensato (ma le nostre azioni parlano molto più delle parole), è un atto di violenza e di offesa prima di tutto verso loro stesse e quindi verso lo sposo. Ricordiamo infatti che queste persone erano invitate non a uno dei tanti matrimoni che si celebravano nei paesi o nelle città, ma a una festa regale, quindi era impensabile non dotarsi del necessario. Se poi non poteva essere previsto il passaggio del corteo anche nel più normale dei matrimoni, figurarsi in uno come quello per cui dovevano aggregarsi.

Tra l’altro il motivo dell’olio risiedeva non solo nel fatto che avrebbero dovuto illuminare il cammino dello sposo, ma anche il loro sostare nell’attesa perché a quel tempo le notti erano davvero buie e l’illuminazione pubblica non esisteva. Le lampade, quindi, sarebbero dovute restare accese per un tempo indefinibile e di qui il motivo dei “piccoli vasi” che certamente le cinque sagge presero più di uno a testa. Nell’atteggiamento delle stolte c’è un senso di sufficienza a dir poco disarmante, ma ancor più una superficialità che domina su tutto: vanno incontro allo sposo senza preoccuparsi di essere presentabili con l’unica cosa che era loro richiesta, cioè avere delle lampade che avrebbero dovuto restare accese, altrimenti la loro presenza sarebbe stata senza scopo.

Ad accomunare le une e le altre è il sonno; abbiamo letto “si assopirono tutte e si addormentarono”, e ciò che è tradotto con “assopirono” è in realtà “iniziarono a dondolare il capo” che rende più l’idea della progressione, così come “si addormentarono” è più “si sdraiarono per dormire”.

A questo punto non si può non sottolineare il fatto che questa è l’unica parabola in cui ad avere un comportamento “negativo” non ci sono solo persone indolenti o poco avvedute, ma tutti i personaggi, a conferma del fatto che anche se si sa della venuta di Gesù e il perfetto compiersi delle Sue promesse, non essendo immediata, possa generare sonnolenza spirituale. Ogni giorno, salvo eventi particolari, è al tempo stesso profondamente diverso e uguale all’altro. Sarebbe bellissimo se fossimo realmente sempre vigili, ma purtroppo così non è e chi ha provato a stare sveglio la notte anche per lavoro sa che vi sono dei momenti in cui la veglia è difficile, il sonno arriva a ondate ogni due o quattro ore e resistergli senza ricorrere da elementi come caffè, cioccolato o succhi di frutta è un’impresa ardua. In molti casi, per affrontare la notte, chi riesce dorme il pomeriggio prima anche se non si dovrebbero superare i 45 minuti.

Così anche il cristiano, che nell’attesa deve pur sempre occuparsi anche delle cose di questa vita, può rimanere invischiato in faccende che riguardano la sua semplice esistenza e trascurare i suoi impegni spirituali. E anche tutto questo arriva a ondate che, se non usiamo tutta la nostra coscienza, rischia di travolgerci, fino a quando non si sente il grido, nella parabola degli spettatori al passaggio del corteo, “Ecco lo sposo, andategli incontro!” che sveglia tutte le vergini di soprassalto.

L’arrivo è improvviso, non c’è tempo di fare altro se non di alzarsi, mettere ancora dell’olio sul piatto, e andare. Ancora una volta Gesù sorprende, arriva quando meno ce lo aspettiamo e non si tratta di una frase fatta perché nella vita di ogni credente il Signore ha sempre fatto così, ci ha chiamati quando non ce lo aspettavamo, ha sempre risposto quando non ce lo aspettavamo, ci chiamerà e tornerà allo stesso modo perché non sta a noi dirgli cosa, come e quando deve agire, altrimenti non sarebbe Dio. E concludo questa prima parte con la citazione di un cartello che un amico medico ha messo nel proprio studio in modo che tutti i suoi pazienti lo vedessero: “Rilassati. Dio c’è e non sei tu”. Un messaggio chiaro che inquadra il rapporto di subordinazione fra l’uomo e il suo Creatore. Proprio per questo chi appartiene alla categoria delle vergini stolte non lo comprenderà mai. Amen.

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16.40 – Il sermone profetico 13: I due servi (Matteo 24.45-51)

⁴⁵Chi è dunque il servo fidato e prudente, che il padrone ha messo a capo dei suoi domestici per dare loro il cibo a tempo debito? ⁴⁶Beato quel servo che il padrone, arrivando, troverà ad agire così! ⁴⁷Davvero io vi dico: lo metterà a capo di tutti i suoi beni. ⁴⁸Ma se quel servo malvagio dicesse in cuor suo: «Il mio padrone tarda», ⁴⁹e cominciasse a percuotere i suoi compagni e a mangiare e a bere con gli ubriaconi, ⁵⁰il padrone di quel servo arriverà un giorno in cui non se l’aspetta e a un’ora che non sa, ⁵¹lo punirà severamente e gli infliggerà la sorte che meritano gli ipocriti: là sarà pianto e stridore di denti.

Anche questo passo è stato affrontato in una precedente riflessione (15.3), ma per la pluralità dei significati lo riesamineremo, con altre considerazioni, anche perché si tratta di parole che Gesù ripropose ai suoi discepoli. Se con la prima parabola del padrone di casa, o padre di famiglia, il tema era quello del credente responsabile e maturo, cui sono state affidate delle anime a prescindere dalla sua funzione nella Chiesa (era stato accennato al tema della condotta spirituale che ognuno ha verso gli altri), qui Nostro Signore parla di chi ha ricevuto un doppio onore: prima abbiamo la stima che “il padrone” gli ha attribuito, vista negli aggettivi “fidato e prudente” (o “leale e avveduto” secondo un’altra versione), poi il riconoscimento e la fiducia che ha riposto in lui, mettendolo “a capo dei suoi domestici per dare loro il cibo a tempo debito”. C’è anche un altro servo, definito “malvagio”, che ha riferimento con un’interiorità profonda che emerge solo quando il compito lui affidato, col trascorrere del tempo, viene sottovalutato e, progressivamente, deliberatamente ignorato.

Il protagonista della parabola è indicato nel testo col termine “economo”, compito che anticamente veniva svolto da un dipendente ritenuto particolarmente affidabile, cui spettava la direzione della casa e aveva la responsabilità del buon comportamento del personale di servizio. Era un amministratore: a lui quindi spettava la gestione delle spese, doveva tenere conto delle capacità dei singoli per affidare i compiti più confacenti alle attitudini di ciascuno, prendere se necessario gli opportuni provvedimenti disciplinari, anche se nel nostro caso Gesù pone l’accento sul fatto che questo servitore avesse avuto il compito di occuparsi di nutrire quanti gli erano stati sottoposti.

Sono qui presentati due comportamenti opposti fra loro. Nel primo abbiamo un “servo” coscienzioso, che ha ben presente l’importanza dell’incarico, che persevera nel compito avuto senza dimenticare le responsabilità con le quali è stato rivestito. Queste occupazioni lo impegnano a tal punto da non avvertire lo scorrere del tempo, cioè l’assenza del padrone, come qualcosa di pesante: non si chiede mai quando torni il signore della casa, non pensa che faccia ritardo, sa solo che ha ricevuto una responsabilità e quella pensa, giorno dopo giorno. Sappiamo anche che il “cibo a tempo debito” è la Parola di Dio, che va presentata e spiegata in modo appropriato perché costituisce nutrimento indispensabile per i credenti non solo per un orientamento spirituale, ma anche per gestire la vita correttamente in vista della testimonianza che ciascuno inevitabilmente rende nel momento in cui si qualifica agli altri come cristiano.

È interessante notare la connessione fra il nostro verso 45 e Salmo 104.27-29, chiamato “Inno a Dio creatore”, in cui l’autore parla delle Sue azioni nei confronti degli animali che popolano la Terra. Scrive “Tutti da te aspettano che tu dia loro cibo a tempo opportuno. Tu lo provvedi, essi lo raccolgono; apri la tua mano, si saziano di beni. Nascondi il tuo volto, li assale il terrore; togli loro il respiro, muoiono e ritornano nella loro polvere”.

“Tempo opportuno”, quindi, è da intendersi come “quando ne hanno bisogno”, quando è necessario, qualcosa che va oltre l’abitudinarietà dei tre pasti giornalieri che vengono solitamente assunti nella vita quotidiana. Andando oltre il letterale, quel “servo fidato e prudente”, pare essere chiamato ad assicurarsi della salute dei suoi sottoposti e scegliere quale alimento possa essere più utile a farlo star bene. Questo sempre facendo riferimento al campo spirituale.

È utile citare i punti salienti del discorso dell’apostolo Paolo agli anziani della Chiesa di Mileto, dove emerge il principio del “dare loro cibo a tempo debito”: “Voi sapete come mi sono comportato con voi per tutto questo tempo, fin dal primo giorno in cui arrivai in Asia: ho servito il Signore con tutta umiltà, (…); non mi sono mai tirato indietro da ciò che poteva essere utile, al fine di predicare a voi e di istruirvi, in pubblico e nelle case, testimoniando ai Giudei e ai Greci la conversione a Dio e la fede nel Signore nostro Gesù. (…) non mi sono sottratto al dovere di annunciare a voi tutta la volontà di Dio” (Atti 20.16 e segg.).

Credo che in queste parole sia riassunto quanto Nostro Signore vuol dire ai Suoi: come primo elemento Paolo non presenta la sua predicazione e insegnamento, ma pone l’accento sul proprio modo di agire come premessa di tutto quanto farà in seguito. È infatti il nostro comportamento che ci qualifica di fronte agli altri, che prenderanno inevitabilmente atto della nostra correttezza ed equilibrio (se presenti) perché sono le azioni che uno fa a suscitare rispetto o il suo esatto contrario. È importante l’opinione che la gente ha di un cristiano come persona, perché se difettiamo nell’onorare la parola data, frequentiamo le persone sbagliate, non rispettiamo gli impegni, se esiste discordanza fra ciò in cui diciamo di credere e quanto mettiamo in pratica, abbiamo perso in partenza: ciò che diremo, compreso parlare del Vangelo, non verrà preso sul serio. Il “come mi sono comportato” di Paolo è al tempo stesso un attestato, un biglietto da visita, una garanzia del fatto che ciò che poi presenterà, la Parola di Dio, potrà venire presa sul serio.

Servire il Signore “con tutta umiltà” è stato il secondo passo, venuto dopo il suo comportamento irreprensibile, che stride totalmente con il “suonare la tromba davanti a te, come fanno gli ipocriti nelle sinagoghe e nelle strade” (Matteo 6.2), cui poi ha fatto seguito un’azione instancabile e credibile vista nel non sottrarsi mai al dovere “di annunciare tutta – cioè quella che serviva – la volontà di Dio”. Tutto questo si riassume in un concetto molto semplice che troviamo in 1 Corinti 4.1,2: “Ognuno ci consideri come servi di Cristo e amministratori dei misteri di Dio. Ora, ciò che si richiede agli amministratori, è che ognuno risulti fedele”.

Ora è chiaro, tornando al nostro testo, che fra il conferimento dell’ufficio di economo e il suo essere trovato “ad agire così” passa del tempo, che sappiamo verrà considerato eccessivo dal servitore malvagio: le parole “il mio padrone tarda”, infatti, equivalgono a dire “ormai non torna più, non ha senso che io mi comporti bene, tanto vale approfittare della mia posizione”. La differenza fra i due servi è evidente: uno si attiene agli ordini ricevuti e persevera, l’altro è (quantomeno) superficiale e non stima la parola del suo padrone e finisce per sostituirsi a lui.

Ancora una volta possiamo citare in proposito le parole di Paolo nella sua seconda lettera a Timoteo: “…è giunto il momento che io lasci questa vita. Ho combattuto la buona battaglia, ho terminato la corsa, ho conservato la fede. Ora, mi resta soltanto la corona di giustizia che il Signore, il giudice giusto, mi consegnerà in quel giorno; non solo a me, ma anche a tutti coloro che hanno atteso con amore la sua manifestazione”. Abbiamo allora le tre azioni che hanno caratterizzato la vita dell’apostolo che non elenca i risultati conseguiti, ma semplicemente li riassume col “buon combattimento”, quello della fede che porta a essere “senza macchia ed irreprensibile fino all’apparizione del Signor nostro Gesù Cristo” (1 Timoteo 6.12-14). La “corsa”, quella cui fece riferimento a proposito del conquistare il premio (1 Corinti 9.16), Paolo sa che sta per concludersi; coscio di “aver conservato la fede” nonostante le diremmo infinite difficoltà e sofferenze incontrate, sa che lo aspetta la “corona di giustizia” che, come a tanti altri, gli verrà consegnata.

C’è un aspetto che credo vada sottolineato e cioè che mentre per il servo fedele l’arrivo del padrone viene descritto nel modo più naturale possibile (il padrone, torna e lo trova “ad agire così”), non lo stesso avviene per l’altro e al tema del ritorno vengono dedicati due versi. Cerchiamo però di capire il processo mentale del secondo personaggio, definito “malvagio”, quindi già con un contrassegno negativo, interno, di partenza. Inizialmente si comporta come gli viene ordinato, ma poi la sua vera natura prevale e la conclusione “il mio padrone tarda” è chiaramente sintomo del fatto che un comportamento rispettoso dell’incarico inizia a pesare, cosa che non si verifica nel primo servo.

Queste due persone vivono la dimensione del tempo in modo diverso: per la prima ogni giorno costituisce una nuova base sulla quale costruire la propria esistenza, per la seconda è un vivere monotono, sempre uguale, vorrebbe fare dell’altro, che poi si concreta nel seguire i propri istinti e nell’altrui disprezzo. In Qoèlet 8.11 leggiamo che “Poiché non si pronuncia una sentenza immediata contro una cattiva azione, per questo il cuore degli uomini è pieno di voglia di fare il male”, cioè dovranno rendere conto non solo di ciò che hanno fatto, ma anche del tempo loro dato per porre rimedio alla loro condizione che non avranno usato.

Il servo “malvagio” si crede talmente al centro dell’universo da considerarsi unico, detentore di tutti i diritti senza alcun dovere; lui, comunque giuridicamente schiavo, dipendente da un padrone che conosce, senza la sua presenza si trasforma in persecutore dei propri sottoposti, proprio come quell’alto funzionario cui era stato rimesso un debito enorme dal re e che poi, dimentico della compassione usata verso di lui, andò ad esigere dagli altri con cattiveria le somme che gli erano a sua volta dovute (Matteo 18.21-35).

Ciò che la nostra parabola vuole però sottolineare con le parole “il mio padrone tarda” è che questa persona esprime un giudizio sul proprio signore, quasi che spettasse a lui stabilire i tempi e i modi del ritorno. È lo stesso comportamento che molti avranno secondo 2 Pietro 3.3,4: “Questo anzitutto dovete sapere: negli ultimi giorni si farà avanti gente che si inganna e inganna gli altri e che si lascia dominare dalle proprie passioni – come il servo della parabola –. Diranno; «Dov’è la sua venuta, che egli ha promesso? Dal giorno in cui i nostri padri chiusero gli occhi, tutto rimane come al principio della creazione»”. Un conto è considerare la creazione che è, un altro è intenderla come qualcosa che attende in suo termine. E l’incapacità di contare i giorni con la prospettiva della fine la descrisse Salomone in Ecclesiaste 1.4, “Una generazione se ne va e un’altra arriva, ma la terra resta sempre la stessa”.

Ecco, le parole di Pietro denunciano l’atteggiamento giudicante dell’uomo inutile sull’ “Amen” di Dio. Una promessa è una promessa, non sta a chi la riceve metterla in dubbio se è Dio a farla. Se c’è la fede, che abbiamo letto da Paolo va conservata, il dubbio del ritardo non viene neppure in mente perché il fatto che il Signore torni è una certezza al pari del fatto che il sole scaldi o che l’acqua disseti, non ha senso metterla in discussione. E tra l’altro il ritorno tardivo del padrone è un pretesto che una coscienza corrotta escogita per giustificare azioni in contrasto con gli incarichi ricevuti. Non a caso Pietro parla di “gente che si inganna e inganna gli altri” e Paolo commenta “La loro sorte finale sarà la perdizione, il ventre è il loro dio. Si vantano di ciò di cui dovrebbero vergognarsi e non pensano che alle cose della terra” (Filippesi 3.19).

Se per il primo servo il ritorno del proprio padrone non rappresenta altro che un evento naturale, per il secondo costituisce qualcosa di devastante e quel “non se lo aspetta”, “all’ora che non sa”, la punizione severa, l’infliggere, il “pianto e stridore di denti” sono gli elementi che concludono l’esistenza di questa persona, mentre per il servo fedele abbiamo la promozione “a capo di tutti i suoi beni”. Va specificato che ciò che è tradotto con “lo punirà severamente” è in realtà “lo taglierà in due”, un antico, atroce supplizio che consisteva nel legare una persona per i quattro arti ponendola a testa in giù per poi segarla. La morte sopraggiungeva dopo molto tempo, quando la recisione dell’arteria mesenterica superiore provocava dissanguamento quasi istantaneo. Tradurre con “punirà severamente” non spiega nulla perché lascia intuire una pena che abbia un termine, mentre qui si parla di una morte orrenda dalla cui lettura la persona è avvertita, cui seguono le istruzioni per evitarla.

Al di là della retribuzione, in bene o in male, del fatto che Gesù avvisi i suoi discepoli che il suo ritorno avverrà prima che sia passata “questa generazione” (con tutto ciò che comporta il termine che abbiamo sviluppato recentemente) e che alcuni lo crederanno in ritardo, cosa ci insegna questo episodio? Che ogni nostra azione è il risultato di ciò che ci abita realmente e, attraverso la sua lettura, è possibile ripercorrere tutti i processi che l’hanno prodotta. Il primo servo ha agito anteponendo la volontà del suo signore alla propria come un fatto naturale, traendo diletto nel proprio lavoro; il secondo ha operato controvoglia fin dall’inizio, potremmo dire per interesse come Giuda Iscariotha, fino a quando non ha più sopportato di fare sempre le stesse cose e non ha individuato in ciò che faceva una monotonia assoluta. La sua persona esigeva altro. Così è per chi si professa credente, ma alla infinita creatività dell’essere in ascolto dello Spirito sceglie di scendere nelle monotonie della carne.

Entrambi i servi vivono in un loro mondo in cui al centro c’è qualcuno, o il suo Signore, o il proprio “gemello” con le sue miserie. Ed è ciò che amano veramente a determinare il loro destino. Amen.

* * * * *

16.36 – Il sermone profetico 9: LA VENUTA DEL FIGLIO DELL’UOMO I (Matteo 24.26,28)

²⁶Se dunque vi diranno: «Ecco, è nel deserto», non andateci; «Ecco, è in casa», non credeteci. ²⁷Infatti, come la folgore viene da oriente e brilla fino a occidente, così sarà la venuta del Figlio dell’uomo. ²⁸Dovunque sia il cadavere, lì si raduneranno gli avvoltoi.

Due versi fondamentali, intimamente connessi fra loro eppure così distanti: il primo (26) è un richiamo a concetti precedentemente esposti, il secondo (27) è una precisazione alla domanda originariamente posta, “Quale sarà il segno della tua venuta e della fine del mondo?”. Ancora, il primo verso, che esamineremo fra breve, comprende alcuni dei precedenti, e cioè il 5, “Molti verranno nel mio nome dicendo: «Io sono il Cristo» e trarranno molti in inganno”, l’ 11, “Sorgeranno molti falsi profeti e inganneranno molti”, il 23, apparentemente simile a questo, “Se qualcuno vi dirà: «Ecco il Cristo è qui» oppure «È là», non credeteci, perché sorgeranno falsi cristi e falsi profeti e faranno grandi segni e miracoli, così da ingannare, se possibile, anche gli eletti”.

Ragionando brevemente su questi versi, sul quinto in particolare, dobbiamo uscire dalla nostra forma mentis pagana che tende a farci considerare il “Cristo” e il “Figlio di Dio” come la medesima persona. È certo così, ma non per gli ebrei per i quali “Cristo”, che significa “Unto” e “Messia” sono la stessa cosa, ma stanno ad indicare il condottiero invincibile, mandato da Dio, che li guiderà alla vittoria sulla schiavitù dai popoli pagani e col dominio su di essi. Ecco allora che Gerusalemme, parlando nel periodo prima dell’anno 70, ne ebbe di condottieri che attirarono molta gente a sé: pensiamo a un certo Gesù, che aveva una banda armata di circa 800 persone, Giusto di Tiberiade, Giovanni di Giscala, condottiero zelota, quelli che vinsero le armate di Cestio Gallo in ritirata e tentarono l’assedio di Ascalona, a Nord di Gaza, rimanendone sconfitti. Per inciso, anche qui vediamo le “guerre e voci di guerre”. Il senso delle parole di Gesù è quindi, parafrasato, “Il Messia che il popolo attendeva è già venuto, gli altri sono impostori perché non potranno mai guidarli verso il mio Regno, che non è di questo mondo”.

A questo punto, affrontando il verso 26, vanno esaminate le due parole tradotte con “deserto” e (molto sbrigativamente) “casa”. Questi due termini, più che un luogo, credo esprimano un concetto perché “éremon” sta a indicare un “luogo solitario, deserto, abbandonato, vuoto” mentre “tamérion” è più complesso ed è utilizzato per indicare una dispensa, un granaio, un tesoro, una stanza interna privata. Questo sostantivo genera un verbo che significa “amministrare, mettere in serbo, riporre, conservare”. “Tamérion” è usato da Gesù in Matteo 6.6 quando leggiamo “Invece, quando tu preghi, entri nella tua camera, chiudi la porta e prega il Padre tuo, che è nel segreto; e il Padre tuo, che vede nel segreto, ti ricompenserà”. “In casa”, quindi, indica un luogo appartato, raccolto, nascosto per cui non viene qui applicato agli impostori che, ritirandosi, vogliono dare sfoggio di chissà quale ruolo spirituale. È una forma di travestimento.

Il verso 26 esprime anche un concetto molto importante e cioè quello dell’assoluta diversità con la realtà proposta dal 27 che ci parla della venuta di Gesù non solo relativa all’assedio e presa di Gerusalemme; è quindi un invito a restare saldi nella persecuzione, nei tempi in cui abbonderanno eresie e rinunce alla fede, attendendo il glorioso ritorno del Signore. La “venuta” è sempre possibile, sempre in atto, coinvolge una molteplicità di eventi e significati. Tendiamo poi, con riguardo alla persecuzione, riferirci all’oppressione ostinata ed esasperata di una o più persone contro altre, ma non consideriamo il fatto che il primo persecutore del cristiano è l’Avversario che rivolge le sue attenzioni ad ogni individuo che vorrebbe, o ha voluto, staccarsi da lui. E Satana fece la stessa cosa nei riguardi di Nostro Signore, perseguitandolo prima con Erode, poi con le tentazioni nel deserto e via via con tutte le persone che lo ostacolarono fino ad ucciderlo.

È il diavolo che “porta via la parola dal loro cuore perché, credendo, non siano salvati” (Luca 8.12), che “…aveva già messo in cuore a Giuda, figlio di Simone Iscariota, di tradirlo” (Giovanni 13.2), che “li tiene prigionieri affinché facciano la sua volontà” (2 Timoteo 2.26); “Come leone ruggente, va in giro cercando chi possa divorare” (1 Pietro 5.8), ma sarà “gettato nello stagno di fuoco e zolfo, dove sono anche la bestia e il falso profeta: saranno tormentati giorno e notte per i secoli dei secoli” (Apocalisse 20.10). Ricordiamoci anche le parole di Gesù a Pietro quando gli disse; “Simone, Simone, ecco, Satana ha chiesto di vagliarvi come si vaglia il grano, ma io ho pregato per te, perché la tua fede non venga meno” (Luca 22.31,32). Ma l’accanimento contro gli undici, fondamentali per la predicazione del Vangelo, è lo stesso per qualunque anima che intende affrontare un percorso spirituale.

Analizziamo brevemente questo passo: “ha richiesto”, come avvenuto secoli prima con Giobbe, e la sua istanza è stata accolta. La vagliatura del grano, poi, avveniva gettandolo con una pala in direzione opposta a quella del vento per far sì che portasse via la pula, cioè l’involucro dei chicchi. Lo si faceva poi passare attraverso un setaccio per separarlo da pezzetti di terra o altro materiale col quale si era mescolato eventualmente restando nell’aia. Ecco perché “…ciascuno è attratto dalla sua concupiscenza, che lo attrae e lo seduce; poi le passioni concepiscono e generano il peccato e il peccato, una volta commesso, produce la morte” (Giacomo 2.14). E questo vale per tutti gli uomini; la “morte” è l’interruzione della comunione con Dio.

Le parole del verso 27 da un lato stabiliscono che “il Figlio dell’uomo verrà”, dall’altro che questo non sarà un fatto segreto, (nel deserto o in una camera), ma verrà visto da tutti. Il problema è capire cosa si intenda per “Quando il Figlio dell’uomo verrà” anche perché si tratta di una frase connessa a quella del 28, “Dovunque sia il cadavere, lì si aduneranno gli avvoltoi” e, soprattutto, andando al 34 che contiene l’amen di Gesù, “In verità io vi dico, non passerà questa generazione prima che tutto questo avvenga”, si può escludere che qui si parli del Ritorno che tutti aspettiamo. Il Figlio dell’uomo “viene” ogni qualvolta viene posta la parola fine alle iniziative, ai progetti e all’esistenza dell’essere umano. Anche con la torre di Babele vi fu una Sua venuta. Nostro Signore “viene” quando dà luogo ai Suoi giudizi, chiama le persone attraverso la morte oppure, come alla fine dei tempi, per rapire la sua Chiesa, per legare Satana e i suoi angeli nel Millennio e per il giudizio finale, tutti eventi a fronte dei quali l’uomo non può porre alcun rimedio.

Nonostante le parole del verso 27 possano apparire assolutamente pertinenti al Ritorno, quando “Ogni occhio lo vedrà, anche quelli che lo trafissero, e per lui tutte le tribù della terra si batteranno il petto” (Apocalisse 1.7), in realtà il fenomeno della “folgore” che “brilla da oriente ad occidente” ha riferimento con un fenomeno improvviso, con una luce che si vede da ogni parte e che qui va identificata con l’arrivo dell’esercito romano, che aveva nell’aquila il proprio emblema, che si radunerà da ogni parte dove sarà “il cadavere”. In altre traduzioni infatti abbiamo “carname” e “aquile”. E se ne radunarono davvero tante, non solo a Gerusalemme, ma per tutta la Giudea, le cui città furono tutte conquistate: Tito Flavio Vespasiano scelse la X legione Fretensis, la V Macedonica, la XV Apollinaris. Oltre alle legioni, vi furono diciotto Coorti ausiliarie (10.800 uomini) e cinque ali di cavalleria, senza contare il supporto dato da Antioco, Agrippa II e Soemo, re alleati, che fornirono in tutto 6mila arcieri e 3mila cavalieri. La forza romana raggiunse così un numero complessivo di 60mila uomini senza contare le macchine da guerra (160 catapulte) e tutto il personale di supporto che entrarono nella Giudea ed assediarono, prima di Gerusalemme, praticamente tutte le città fortificate, la prima delle quali fu Iotapata nel 67.

Quello che personalmente noto, però, è che Gesù stupisce sempre: quando arriva, in un modo o nell’altro, trova nella quasi totalità dei casi l’uomo impreparato ed ecco perché ci dice: “Vegliate”. Anche la nostra stessa chiamata ad essere dei Suoi è arrivata all’improvviso e così sarà anche al Suo ritorno di cui possiamo leggere, ad esempio, nella seconda lettera ai Tessalonicesi. Gesù irrompe, in un modo o in un altro, nella vita di ognuno: lo fa con la Sua Parola, con un invito a credere per salvarsi. Oppure, a seguito di rifiuti costanti, di inutili rivendicazioni da parte della creatura a costruire la propria vita senza di Lui, con la Sua venuta in giudizio, come fu nel caso della caduta di Gerusalemme, cogliendo quanti si ritenevano al sicuro e confidavano nell’aiuto di YHWH, disperatamente soli, deserti e atrocemente sconfitti. C’è una continuità nonostante il tempo, fra “Quando vedrete Gerusalemme circondata da eserciti nemici, allora ricordatevi che è vicina la sua rovina” (Luca 21.20) e “Quando diranno: «Pace e sicurezza», allora subito un’improvvisa rovina verrà loro addosso, come le doglie alla donna incinta, e non potranno sfuggire Ma voi, fratelli, non siete nelle tenebre, cosicché quel giorno possa sorprendervi come un ladro.” (1 Tessalonicesi 5,3).

Il verso 28, “Dovunque sia il cadavere, là si raduneranno gli avvoltoi”, “aquile” nella traduzione più corretta, rimanda a Deuteronomio 28, anche qui riferito al giudizio su Israele e, penso, per la prima volta alle deportazioni babilonesi del 597, 586 e 582, ma attuali anche per le successive: “Poiché non avrai servito il Signore, tuo Dio, con gioia e di buon cuore in mezzo all’abbondanza di ogni cosa, servirai i tuoi nemici, che il Signore manderà contro di te, in mezzo alla fame, alla sete, alla nudità e alla mancanza di ogni cosa. Essi ti metteranno un giogo di ferro sul collo, finché non ti abbiano distrutto. Il Signore solleverà contro di te da lontano, dalle estremità della terra, una nazione che si slancia a volo come l’aquila: una nazione della quale non capirai la lingua, una nazione dall’aspetto feroce, che non avrà riguardo per il vecchio né avrà compassione del fanciullo. Mangerà il frutto del tuo bestiame e il frutto del tuo suolo, finché tu sia distrutto, e non ti lascerà alcun residuo di frumento, di mosto, di olio, dei parti delle tue vacche e dei nati delle tue pecore, finché ti avrà fatto perire. Ti assedierà in tutte le tue città, finché in tutta la tua terra cadano le mura alte e fortificate, nelle quali avrai riposto la fiducia. Ti assedierà in tutte le tue città, in tutta la terra che il Signore, tuo Dio, ti avrà dato. Durante l’assedio e l’angoscia alla quale ti ridurrà il tuo nemico, mangerai il frutto delle tue viscere, le carni dei tuoi figli e delle tue figlie che il Signore, tuo Dio, ti avrà dato. L’uomo più raffinato e più delicato tra voi guarderà di malocchio il suo fratello e la donna del suo seno e il resto dei suoi figli che ancora sopravvivono, per non dare ad alcuno di loro le carni dei suoi figli, delle quali si ciberà, perché non gli sarà rimasto più nulla durante l’assedio e l’angoscia alla quale i nemici ti avranno ridotto entro tutte le tue città. La donna più raffinata e delicata tra voi, che per delicatezza e raffinatezza non avrebbe mai provato a posare in terra la pianta del piede, guarderà di malocchio l’uomo del suo seno, il figlio e la figlia, e si ciberà di nascosto di quanto esce dai suoi fianchi e dei bambini che partorirà, mancando di tutto durante l’assedio e l’angoscia alla quale i nemici ti avranno ridotto entro tutte le tue città” (vv. 47-57).

La parola “cadaveri”, più opportunamente il “carname”, è un modo per definire ciò che resta dell’uomo senza lo Spirito, già così definito in Genesi 6. 3, “L’uomo, nel suo traviamento, non è altro che carne”. Queste ultime parole di Gesù, quindi, si riferiscono nella visione che dà ai discepoli, a tutti gli uomini che lo avranno rifiutato, diventando, così da creature, “carne” che servirà da cibo per animali predatori, che del corpo lasceranno solo ossa. E da qui possiamo comprendere quanto vasta sia la realtà che Nostro Signore dà con queste parole, per cui non è possibile identificarla in un momento storico inequivocabilmente definibile; viceversa, avrebbe specificato il fatto che il Suo ritorno sarebbe stato riferibile ad un unico avvenimento.

Tornando molto brevemente sul concetto di “carne”, sappiamo che l’uomo è paragonato ad una casa, inevitabilmente destinata ad essere abitata da Gesù o dall’Avversario. Chi non lascia entrare Colui che lo vorrebbe salvare, consente automaticamente l’ingresso al proprio assassino. Amen.

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16.35 – Il sermone profetico 8: PORTENTI E MIRACOLI (Matteo 24.23-25)

²³Allora se qualcuno vi dirà: «Ecco, il Cristo è qui», o: «È là», non ci credete. ²⁴Sorgeranno infatti falsi cristi e falsi profeti e faranno grandi portenti e miracoli, così da indurre in errore, se possibile, anche gli eletti. ²⁵Ecco, io ve l’ho predetto.

Anche queste sono parole già affrontate, ma la vastità dei contenuti che sottintendono ci consente comunque altri approfondimenti. Sono convinto che qui Gesù, come confermato dal verso 27, “Come la folgore viene da Oriente e brilla fino a Occidente, così sarà la venuta del figlio dell’uomo”, dia uno sguardo panoramico sui tempi a venire. Teniamo presente che aveva appena detto, con specifico riguardo a Gerusalemme, che “…vi sarà una tribolazione grande, quale non vi è stata dall’inizio del mondo fino ad ora, né mai più vi sarà”: questo è un riferimento a tutte le sofferenze patite prima, durante e dopo l’assedio, con l’apparire di falsi messia e profeti ma, non risultando che questi abbiano compiuto “grandi e potenti miracoli” pur avendoli promessi, credo che dobbiamo per forza pensare che qui il panorama vada oltre l’anno 70.

Quanto letto “(se) qualcuno vi dirà: «Ecco, il Cristo è qui o: È là»”, mi viene in mente quanto questo parlare sia simile all’annuncio, certo veritiero, di Andrea a suo fratello Simone quando gli disse “Noi abbiamo trovato il Messia” (Giovanni 1.41) o a Filippo, che così parlò a Natanaele: “Abbiamo trovato colui del quale hanno scritto Mosè nella Legge e i profeti, Gesù, figlio di Giuseppe, di Nazareth” (1.45). Certo questa frase, presumo ripetuta tante altre volte a quanti incontravano soprattutto quando furono inviati in missione, si fondava su solide basi, ma la stessa sarà proposta in maniera fuorviante, e con modalità dettate dall’Avversario, agli uomini i cui nomi non sono scritti nel libro della vita che a quella crederanno.

I “falsi cristi” e i “falsi profeti” è scritto che “sorgeranno”, che dal verbo “eghéiro” potremmo tradurre anche con “si desteranno”, “si innalzeranno”, “saranno suscitati”: dal loro nulla, senza una genealogia come quella di Gesù, senza alcuna credenziale da parte di Dio compiranno comunque “grandi e potenti miracoli”, ma dobbiamo crederci quali. Sono restio a pensare che si tratti di guarigioni di ciechi e zoppi, guarigioni da démoni e simili, ma piuttosto conquiste e grandi risultati a livello politico e sociale, quelli che Israele si attendeva allora come oggi, che gli diano motivo per credere nel Messia che attendono ancora. E qui la mia mente va al terzo Tempio, ancora a venire.

Leggo in una pubblicazione ebraica: “Uno tra i principali compiti del Messia sarà la ricostruzione del Bet Hamikdàsh a Gerusalemme. Si tratta del terzo santuario che rimarrà edificato in eterno, secondo la profezia di Ezechiele 37.26-28. La ricostruzione del terzo santuario dimostrerà che il Messia è il Messia definitivo e solo quando vedremo che tutto si verificherà e sarà compiuto lo considereremo come il vero Redentore”. Qui si tratta credo di uno dei segni più grandi che caratterizzeranno quello stadio importante, il terzultimo in cui opererà la triade satanica, 666, in cui verrà ricostruito il terzo Tempio là dove attualmente sorge la moschea di Al-Aqsa, ma quante persone hanno creduto nei vari imperi che si sono succeduti da quello Romano all’Unione Europea? Quanti inganni si nascondono dietro tutte quelle istituzioni mondiali che attualmente agiscono apparentemente nell’interesse dell’umanità, ma che preparano in realtà il suo totale asservilimento a un Governo Mondiale, che esiste già in embrione a livello economico? Abbiamo recentemente affrontato il discorso terremoti, ma non di quelli che si dice vengano provocati.

William Cohen, segretario del Ministero della Difesa americano, in una conferenza stampa nel 1997 ha dichiarato che “anche gli altri sono impegnati in un tipo di eco-terrorismo basato sull’alterare il clima, e sul provocare terremoti ed eruzioni vulcaniche a distanza attraverso l’uso di onde elettromagnetiche”. Entriamo in un campo assolutamente incerto anche perché, come iniziato ad accadere quando Internet è stato sempre più controllato e diretto dai Governi, si è nell’impossibilità di verificare compiutamente le notizie: ciò che viene presentato come plausibile, può essere falso, chi denuncia un fatto particolare viene tacciato di complottismo e ciò può essere vero oppure no perché comunque sia il risultato è raggiunto, vale a dire la destabilizzazione del normale orientamento della persona, che non sa se credere a determinate notizie (si vedano ad esempio le scie chimiche, di cui si parla a ondate) o a rifugiarsi nei più tranquillizzanti programmi di intrattenimento offerti dalle televisioni che non fanno altro che promuovere l’ignoranza e diffondere il non ragionamento, la non cultura. In proposito, l’Italia è all’ultimo posto in Europa nella capacità di lettura di un testo scritto, la gente usa sempre meno vocaboli, ha perso la ricchezza del linguaggio e con essa dei concetti e la capacità di un pensiero ricco e autonomo, con la complicità dei social, delle e-mail, della messaggistica sempre più veloce e meno ricca di contenuti. L’obiettivo, direi raggiunto, è che la maggioranza delle persone cerchi solo ed esclusivamente l’immediato, che il pensiero critico sia assente, o al limite pilotato.

Le parole di Gesù “…così da indurre, se possibile, anche gli eletti” sono in questo contesto estremamente consolatorie: da un lato ci sono “gli eletti”, persone che non hanno alcun merito salvo quello – se può definirsi tale – di avere creduto in Lui. Questi sono protetti, la loro funzione non è quella di fare miracoli, ma di agire secondo la Grazia che gli è loro stata fatta, ma siccome è scritto che sono pecore che “non andranno mai perdute e nessuno le rapirà dalla mia mano” (Giovanni 10.28), sarà impossibile che credano a quei falsi cristi e profeti. E poiché sono convinto che per “eletti” si intendano tanto coloro che credono quanto quelli che crederanno, è possibile che il discorso di Gesù in questo contesto sia rivolto a quanti, in Israele, accetteranno il Nome di Gesù nella “Gran tribolazione”, alla luce della frase sul lampo da Oriente a Occidente che esamineremo.

I “falsi cristi” e i “falsi profeti” possiamo vederli come dei precursori, così come Giovanni Battista lo fu per Nostro Signore, dell’empio per eccellenza, quello di cui parla l’apostolo Paolo nella sua seconda lettera ai Tessalonicesi: “Allora l’empio sarà rivelato e il Signore Gesù lo distruggerà con il soffio della sua bocca e lo annienterà con lo splendore della sua venuta. La venuta dell’empio avverrà nella potenza di Satana, con ogni specie di miracoli e segni e prodigi menzogneri e con tutte le seduzioni dell’iniquità, a danno di quelli che vanno in rovina perché non accolsero l’amore della verità per essere salvati. Dio perciò manda loro una forza di seduzione, perché essi credano alla menzogna e siano condannati tutti quelli che, invece di credere alla verità, si sono dati all’iniquità” ( 2. 7-12).

Penso a quanto oscure possono essere sembrare queste parole ai cristiani di Tessalonica, e a quanto possano risultare per noi sempre più nitide, alla luce degli eventi di cui siamo testimoni come credenti degli anni 2000: abbiamo letto di “ogni specie di miracoli e segni e prodigi menzogneri”, quindi tutto il repertorio possibile. Già un caro fratello, nel 1979, mi spiegava che il verso relativo alla Bestia in Apocalisse 13.3, “Una delle sue teste sembrò ferita a morte, ma la sua piaga mortale fu guarita” era riferito al muro di Berlino che un giorno sarebbe caduto, cosa che avvenne il 9 novembre 1989, questo per dire che quel giorno avvenne l’impensabile, fu un evento che ebbe una risonanza enorme, mondiale, salutato come un immenso passo avanti nella strada verso un’Europa finalmente unita. Difficile pensare ad un miracolo più grande, in termini politici, ma ne seguiranno altri. In scala enormemente minore, mi vengono in mente i festeggiamenti che vi sono stati in Svizzera quando fu inaugurato nel 2016 il nuovo traforo ferroviario del Gottardo, attualmente il più lungo e più profondo del mondo, in cui venne messo in scena uno spettacolo con simboli chiaramente esoterico-satanici. E chi vuole, può cercare in Internet il filmato, analizzarlo nei suoi simboli e rendersi conto di persona di quanto scritto. Anche questo credo rientri nei “miracoli” e così tanti altri sui quali non mi pare sia il caso di dilungarsi, stante il carattere spirituale di questo scritto.

Proseguendo nella lettura della seconda lettera ai Tessalonicesi, vediamo che tutte queste iniziative dell’Avversario e dei Governi, che poi altro non sono che una Sua emanazione, sono rivolte a una precisa categoria di persone, quella “di coloro che vanno in rovina” cioè seguono una via che paragono a quella di un nastro trasportatore: lì in piedi, immobili, senza reazione alcuna, sono ricettivi a “una forza di seduzione” che Dio ha mandato loro non perché sia malvagio e abbia voluto deliberatamente condannarli, ma semplicemente perché il tempo a disposizione per ravvedersi è scaduto, perché si può essere morti anche vivendo. Abbiamo letto infatti “invece di credere alla verità, si sono dati all’iniquità” cioè, banalmente, a ciò che non è giusto. Non a caso c’è una Bestia che sale “dal mare”, figura dei popoli in tumulto, e un’altra che sale “dalla terra”, cioè dal basso, provenienza che ci parla di istinto, di elementi non nobili, di pesantezza, di assenza di qualsiasi contrassegno nobile. Mare e Terra che sono gli unici due elementi che formalo la superficie del nostro pianeta, non vi è nulla che venga dal cielo.

Altro passo degno di nota, a conferma del fatto che tutto è intimamente legato e connesso, che nel tempo si dipana, si srotola come una bobina che gira lentamente, ma senza mai fermarsi, lo troviamo nella seconda lettera di Pietro, personaggio che più degli altri Undici fu trasformato radicalmente dalla Grazia e dallo Spirito, che in soli tre versi sembra tracciare una storia del cristianesimo da punto di vista spirituale: “Ci sono stati anche falsi profeti tra il popolo, come pure ci saranno in mezzo a voi falsi maestri, i quali introdurranno fazioni che portano alla rovina, rinnegando il Signore che li ha riscattati. Attirando su se stessi una rapida rovina, molti seguiranno la loro condotta immorale e per colpa loro la via della verità sarà coperta di disprezzo. Nella loro cupidigia vi sfrutteranno con parole false, ma per loro la condanna ormai è in atto da tempo e la loro rovina non si fa attendere” (2.1-3).

C’è un particolare, in queste parole, che forse passa inosservato e cioè che Pietro parla di due categorie di persone, “falsi profeti” e “falsi maestri”: non sono la stesa cosa perché il “profeta” è una figura che appartiene più all’Antico Patto, ma il “maestro”, pur essendo una categoria presente anche nell’antico Israele, ha più attinenza con la Chiesa. Il Profeta à colui che parla dietro espresso ordine di Dio nel senso che porta un messaggio specifico, ma il maestro è chi insegna, sviluppa la dottrina. I profeti sono citati nell’elenco dei doni nella Chiesa (Efesi 4.11), ma i maestri sono quanti, con la loro condotta, sviluppano temi già presenti, li raccordano, li connettono, li espongono. Il maestro si sviluppa col tempo, la rivelazione, la sofferenza, la ricerca prima di tutto nello Spirito, un fine che esclude il vanto, l’orgoglio e soprattutto il tornaconto personale perché leggiamo “Fratelli miei, non siate in molti a fare da maestri, sapendo che riceveremo un giudizio più severo” (Giacomo 3.1).

Il “falso maestro” è tale in primo luogo di fronte agli occhi di Dio, cui nulla sfugge. La qualifica che ha assunto è alla base della propria condanna sulla quale cresce e si sviluppa. Se messo alla prova da chi mette in pratica l’invito di “provare gli spiriti per vedere se sono da Dio”, soccombe. Non porta in sé alcuno dei frutti dello spirito menzionati in Galati 5.22,23 agendo per distogliere i semplici dal loro cammino, guidandoli verso posizioni sbagliate, metodi devianti che possono compromettere seriamente il rapporto con Cristo. E di questo porteranno una responsabilità enorme e un castigo proporzionato al male fatto.

Concludendo, le parole del verso 25, “Ecco, ve l’ho predetto”, costituiscono la firma di Gesù a quanto finora esposto, stanno a indicare il fatto che in quel momento sta dando ai discepoli le chiavi per comprendere e riconoscere i tempi a venire, che si tratti dell’imminente rovina della città simbolo dell’ebraismo o di tutti gli altri, bui se non illuminati dalla Sua presenza. Amen.

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16.32 – Il sermone profetico 5: Terremoti (Matteo 24.7-8)

⁷Si solleverà infatti nazione contro nazione e regno contro regno; vi saranno carestie e terremoti in vari luoghi: ⁸ma tutto questo è solo l’inizio dei dolori.

I terremoti sono il secondo, o terzo in base alla traduzione scelta, elemento destinato a caratterizzare il tempo della fine secondo quanto abbiamo sviluppato finora. Va sottolineato che “in vari luoghi” è una versione addolcita dell’originale “in ogni luogo” a significare che nessuna parte della terra verrà risparmiata da essi. Come già fatto in precedenza, guardiamo al periodo prima degli anni 70: Terremoti avvennero in Creti (Toscana) nel 41, nel 51 in Roma, l’anno seguente ad Apamea (Siria), nel 60 a Laodicea e l’ultimo nel 67 in Palestina.

Un terremoto è causato da improvvisi movimenti di masse rocciose più o meno grandi all’interno della crosta terrestre. Si tratta degli eventi distruttivi più potenti che possano avvenire e possono liberare un’energia superiore a migliaia di bombe atomiche. Un terremoto può spostare in pochi secondi volumi di roccia di centinaia di chilometri quadrati anche se ovviamente non sempre è così. Purtroppo, trattandosi di un argomento molto complesso, siamo costretti a mantenerci su questo livello essenziale tralasciando, ad esempio, le relazioni fra questo tipo di fenomeno e i vulcani, alcuni dei quali realmente pericolosi anche se inattivi (ma non spenti) da molto tempo quali ad esempio il nostro Vesuvio che tornerà ad eruttare in modo devastante anche se non è possibile prevedere quando.

Ciò che ci interessa, comunque, è sempre la visione spirituale del fenomeno che incontriamo per la prima volta, per quanto non espressamente citato, quale uno degli elementi determinanti alla rovina del diluvio: leggiamo infatti che “eruppero tutte le sorgenti del grande abisso e le cateratte del cielo si aprirono” (Genesi 6.11), a conferma che non consisté solo in una pioggia straordinariamente continua e forte che finì per sommergere ogni cosa. In quel caso il terremoto costituì uno strumento di Dio per dar luogo a un Suo giudizio, con le modalità descritte dal verso citato, ma non sempre è visto in questo modo; addirittura, in 1 Re 19.11-12, episodio relativo alla chiamata di Elia, gli fu detto “«Esci e férmati sul monte alla presenza del Signore». Ed ecco che il Signore passò. Ci fu un vento impetuoso e gagliardo da spaccare i monti e spezzare le rocce davanti al Signore, ma il Signore non era nel vento. Dopo il vento, un terremoto, ma il Signore non era nel terremoto. Dopo un terremoto, un fuoco, ma il Signore non era nel fuoco. Dopo il fuoco, un sussurro di una brezza leggera. Come l’udì, Elia si coprì il volto con il mantello, uscì e si fermò all’ingresso della caverna”.

Il terremoto era più visto come un evento naturale, salvo casi in cui Dio se ne serviva come avvenne alla morte di Gesù e alla sua risurrezione (Matteo 27.24 e 28.2) oppure in Atti 16.26 quando, grazie a questo fenomeno, furono liberati Paolo e Sila: “All’improvviso venne un terremoto così forte che furono scosse le fondamenta della prigione; subito si aprirono tutte le porte e caddero le catene di tutti”.

Va anche considerato che Nostro Signore parla di “carestie e terremoti in ogni luogo” che si verificheranno fino alla “fine”, che in gran parte saranno conseguenze naturali delle nefaste attività umane (le prime) e dei movimenti interni della terra (i secondi), ma che poi saranno strumento del Giudizio di Dio. Inoltre vediamo che questi eventi vengono ritenuti “solo l’inizio dei dolori”, quindi un’introduzione a ciò che verrà, ma il termine impiegato per qualificarli, óinon, cioè le doglie, ci chiarisce che saranno dei segnali importanti, come avviene per la rottura delle acque e soprattutto alle contrazioni della donna gravida, che si presentano a intervalli regolari, prima ogni venti minuti, poi ogni quarto d’ora e di lì ogni dieci e cinque minuti. Quindi, secondo questo paragone, carestie e terremoti sono destinati a diventare sempre più frequenti fino al tempo della fine e costituiscono “solo l’inizio dei dolori” alla luce di quanto avverrà nella “gran tribolazione” in cui la sopravvivenza fisica e psicologica delle persone sarà praticamente impossibile a meno di donarsi ciecamente al sistema politico religioso messo in atto dalla Bestia e dal falso profeta; è in pratica ciò di cui parlano (anche) il verso 9 e 10, “Allora vi abbandoneranno alla tribolazione e vi uccideranno, e sarete odiati da tutti i popoli a causa del mio nome. Molti ne resteranno scandalizzati e si tradiranno e odieranno a vicenda”, che analizzeremo prossimamente.

Per trovare il terremoto più importante della storia occorre ancora una volta recarsi alla visione dei sigilli in Apocalisse 6, in particolare il quinto e il sesto, assolutamente connessi fra loro. Leggiamo: “Quando l’Agnello aprì il quinto sigillo, vidi sotto l’altare le anime di coloro che furono immolati a causa della parola di Dio e della testimonianza che avevano reso. E gridarono a gran voce: «Fino a quando, Sovrano, tu che sei santo e veritiero, non farai giustizia e non vendicherai il nostro sangue contro gli abitanti della terra?». Allora venne data a ciascuno di loro una veste candida e fu detto loro di pazientare ancora un poco, finché fosse completo il numero dei loro compagni di servizio e dei loro fratelli, che dovevano essere uccisi come loro”. (6.9-11).

Qui non si parla di terremoti, ma il quinto sigillo, che citiamo spesso, è la premessa che porta al sesto. Il quinto sigillo descrive “le anime” dei giusti e santi che, vissuti in epoche diverse, hanno subìto il martirio a causa della loro fede, nelle innumerevoli persecuzioni che i cristiani hanno avuto, molte delle quali taciute e sminuite soprattutto quando avvengono nella nostra epoca. Ebbene, questi a un certo punto chiedono giustizia non per spirito di vendetta, ma proprio perché, così come loro sono stati ricompensati essendo alla presenza di Dio, anche quelli che li hanno uccisi abbiano la propria retribuzione. È però una richiesta non destinata ad un immediato accoglimento perché esso sarebbe stato possibile solo quando fosse stato completato “…il numero dei loro compagni di servizio e dei loro fratelli, che dovevano essere uccisi come loro”. Chi sono, se la Chiesa è già stata rapita? Sono quanti non si saranno convertiti per la predicazione di essa, ma dopo, poiché la Bibbia come libro rimarrà a testimoniare e vi sarà ancora chi potrà accettare il Vangelo, ma passando attraverso la “gran tribolazione” di cui Gesù dà un cenno ai versi 9 e 10 di Matteo 24, “Allora vi abbandoneranno alla tribolazione e vi uccideranno, e sarete odiati da tutti i popoli a causa del mio nome. Molti ne saranno scandalizzati, e si tradiranno e odieranno a vicenda”. Sembra, tolto il significato spirituale, quanto avveniva nel regime della DDR, per citare il primo che mi viene in mente, in cui non era tollerata una adesione non totale al regime di Erich Honecker. Lo stesso sta avvenendo con la NATO e l’Europa, anch’essa intenta a schiavizzare qualunque Paese non si allinei ai deliri del suo Parlamento.

Il terremoto finale verrà col sesto sigillo: “E vidi, quando l’Agnello aprì il sesto sigillo, e vi fu un violento terremoto. Il sole divenne nero come un sacco di crine, la luna diventò tutta simile a sangue, le stelle del cielo si abbatterono sopra la terra, come un albero di fichi, sbattuto dalla bufera, lascia cadere i frutti non ancora maturi. Il cielo si ritirò come un rotolo che si avvolge, e tutti i monti e le isole furono smossi dal loro posto. Allora i re della terra e i grandi e i comandanti, i ricchi e potenti, e infine ogni uomo, schiavo o libero, si nascosero tutti nelle caverne e fra le rupi dei monti, e dicevano ai monti e alle rupi: «Cadete sopra di noi e nascondeteci dalla faccia di Colui che siede sul trono e dall’ora dell’Agnello, perché è venuto il grande giorno della loro ira, e chi può resistervi?» ( vv. 12-17).

Ora questo sigillo rappresenta un punto molto importante perché è chiaramente di non ritorno, ma se lo prendessimo esclusivamente in forma letterale commetteremmo un errore, per quanto si tratti di fenomeni destinati a verificarsi, ma non subito. L’apostolo Pietro scrive infatti “Il giorno del Signore verrà come un ladro: in quel giorno i cieli passeranno stridendo, gli elementi infiammati si dissolveranno, la terra e le opere che sono in essa saranno bruciate” (2 Pietro 3.10).

Il sesto sigillo presenta un arco di tempo molto lungo che parte dal momento in cui tutti gli equilibri morali su cui si è sempre fondata la società civile saranno rimossi e credo sia questo un primo significato del “violento terremoto”, del sole che diventa “nero come un sacco di crine” e della perdita di tutti gli altri punti di riferimento, come la luna, le stelle, il cielo, i monti e le isole “smossi dal loro posto”.

È questa un’interpretazione su ciò che avverrà prima rispetto al terremoto finale e gli elementi ad esso collegati descritti nell’Apocalisse si verificheranno, dove per “stelle” dobbiamo intendere probabilmente dei meteoriti. Lì, l’affermazione di Gesù “I cieli e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno”, troveranno finalmente il loro presente assoluto.

Vale comunque la realtà incrollabile descritta dall’autore della lettera agli Ebrei in 12.25-29: “Guardatevi bene dal rifiutare Colui che parla, perché se questi – gli israeliti che non seguirono i comandamenti di Dio dati loro da Mosè – non trovarono scampo per aver rifiutato colui che proferiva oracoli sulla terra, a maggior ragione non troveremo scampo noi, se volteremo le spalle a colui che parla dai cieli. La sua voce un giorno scosse la terra, adesso invece ha fatto questa promessa: Ancora una volta scuoterò non solo la terra, ma anche il cielo. Quando dice ancora una volta, vuole indicare che le cose scosse, in quanto create, sono destinate a passare, mentre rimarranno intatte quelle che non subiscono scosse. Perciò noi, che possediamo un regno incrollabile, conserviamo questa grazia, mediante la quale rendiamo culto in maniera gradita a Dio con riverenza e timore; perché il nostro Dio è un fuoco divorante”.

“Le cose scosse” è un riferimento al monte sul quale Mosè fu chiamato a salire, quando leggiamo che “Il monte Sinai era tutto fumante, perché su di esso era sceso il Signore nel fuoco, e ne saliva il fumo come il fumo di una fornace: tutto il monte tremava molto” (Esodo 19.18).

Concludendo questa quinta parte del sermone profetico, Gesù fornisce agli apostoli, e a tutti i credenti che avrebbero operato dopo di loro indipendentemente dal dono ricevuto e del posto occupato nella Chiesa, gli elementi per poter discernere i segni della Sua venuta. Non possiamo interpretare in senso univoco le queste Sue parole, ma discernere in essa una progressione fino a quando non verrà posta fine all’Universo perfetto da Lui creato, ma irrimediabilmente compromesso dal peccato dell’uomo.

Possiamo infine citare la visione di Giovanni: “E vidi un cielo nuovo e una terra nuova: il cielo e la terra infatti erano scomparsi e il mare non c’era più. E vidi anche la città santa, la Gerusalemme nuova, scendere dal cielo, da Dio, pronta come una sposa adorna per il suo sposo” (Apocalisse 21. 1,2). Amen.

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16.30 – Il sermone profetico 3: Guerre e voci di guerre (Matteo 24.4-8)

⁶E sentirete di guerre e di rumori di guerre. Guardate di non allarmarvi, perché deve avvenire, ma non è ancora la fine. ⁷Si solleverà infatti nazione contro nazione e regno contro regno; vi saranno carestie e terremoti in vari luoghi: ⁸ma tutto questo è solo l’inizio dei dolori.

Incontriamo per la prima volta (v.6) la parola “fine” che per bocca di Gesù leggeremo per tre nel corso di questa prima parte che potremmo definire “l’inizio dei dolori”. Anche qui, per quanto la “fine” sia un chiaro riferimento alla domanda dei discepoli sulla “fine del mondo”, estenderei il concetto anche su quella di Gerusalemme nell’anno 70, dando prevalenza comunque a ciò che è “fine” secondo il greco “télos” cioè “compimento, termine”, ma anche “morte”, quindi qualcosa di definitivo dal quale è impossibile tornare indietro. Fine quindi del mondo che conosciamo con l’avvento di quello nuovo, e della città che tanto rappresentava per il popolo di Israele che però, avendo rifiutato l’Emanuele, il “Dio con noi”, non aveva più senso di esistere; per lo meno, godendo delle benedizioni di Dio che aveva avuto.

Veniamo al verso 6, “E sentirete di guerre e rumori di guerre”, che andrebbe tradotto con “Siete sul punto di sentire di guerre e voci di guerre”, quindi conflitti in atto o in fase di preparazione che minacciano di accadere. Per la doppia valenza che diamo alle parole contenute nel sermone profetico, vediamo brevemente il periodo degli anni precedenti il 70 d.C. in cui l’impero romano era in preda a grandi agitazioni: quattro imperatori, Nerone, Galba, Otone e Vitellio, muoiono di morte violenta nello spazio di un anno e mezzo. Nerone si suicida nel 68, gli altri vengono uccisi dai pretoriani (Galba), dai soldati di Vespasiano (Vitellio), un altro ancora si suicida (Otone), questi ultimi tre tutti nel 69. Giuseppe Flavio parla di molti conflitti causati dall’odio nazionale fra i Giudei di Persia e i loro vicini nei territori pagani, oltre a quelli tra gli abitanti di Cesarea e i Giudei. A Babilonia ne morirono uccisi 50mila ed altrettanti in varie città assire e “voci di guerre” giunsero alle orecchie dei Giudei quando gli imperatori Caligola, Claudio e Nerone minacciarono di spedire contro di loro i loro eserciti, cosa che poi non fecero. Caligola, addirittura, intendeva far porre una propria statua nel Tempio ed essere venerato come un Dio; ciò avvenne nel 40 ma, lui morendo nel 41, il progetto non ebbe seguito.

L’anno 66, poi, fu particolarmente significativo sia per una violenta repressione romana ad Alessandria d’Egitto a causa di conflitti fra Greci ed Ebrei in cui morirono altre 50mila persone, senza contare lo scoppiare di più rivolte a Gerusalemme che sfociarono in vere e proprie battaglie che causarono seimila morti.

Quanto alla trasposizione delle parole del verso 6 ai nostri tempi, credo che vi sia poco da rilevare salvo che l’esistenza di “guerre e voci di guerre” sia sempre esistita e gli ultimi due conflitti mondiali testimonino, a parte la follia dell’uomo, il fatto che non sia per forza il caso di gridare agli “ultimi tempi” non perché non li siano in senso letterale, ma in quanto la cristianità è in essi da sempre e questo stato di cose è uno degli innumerevoli messaggi contenuti nel Vangelo. I cristiani non si devono spaventare o pensare a una fine imminente che obbedisca ai loro orologi, ma meditare sul fatto che “deve avvenire (tutto questo), ma non è ancora la fine” che avverrà solamente quando “Questo Vangelo del Regno sarà annunciato in tutto il mondo, perché ne sia data testimonianza a tutti i popoli; e allora verrà la fine” (v. 14), che ritengo sia un altro indicatore importante.

Al momento in cui scrivo queste riflessioni, a parte la conosciuta guerra fra Russia e Ukraina, che sarebbe terminata da tempo se non ci fossero interferenze e aiuti interessati da Stati Uniti ed Europa, i conflitti in atto sono 59, per non parlare di quelli minacciati o taciuti.

Abbiamo letto che “deve avvenire (tutto questo)” – le parole tra parentesi non sono tradotte nel testo –, quindi si tratta di eventi inevitabili perché l’uomo senza Cristo non può che cercare di prevalere sul proprio simile, tramare ai suoi danni, depredarlo. La carne è sempre pronta a portare rovina ovunque e lo vediamo anche nella Chiesa che ha conosciuto e conosce da sempre periodi terribili in cui l’amore non è stato predicato né praticato. Spesso ho sentito dire, e mi sono trovato anche d’accordo, che Gesù Cristo ha vinto, ma il Cristianesimo – quello “ufficiale” – ha fallito e sotto certi aspetti è un’affermazione che non è possibile contestare. Ora anche questo rientra nel “tutto questo deve avvenire” perché lo spirito dell’uomo è inevitabile che si manifesti, in un modo o in un altro.

Il verso 7 va invece diviso in due parti, la cui prima solo apparentemente è un richiamo alle guerre, perché “si solleverà nazione contro nazione e regno contro regno” suggerisce più l’idea di un complottare generale di un popolo a danno dell’altro quasi in momenti di isteria collettiva, cosa che a mio parere può essere vista nelle coalizioni degli Stati, e penso alla NATO, all’UE, in cui solo apparentemente esiste unità d’intenti, ma covano sotto traccia tutta una serie di risentimenti e rivendicazioni che, per ora, non sfociano in conflitti aperti solo perché ci sono interessi più grandi da difendere. Il sollevarsi di “una gente contro l’altra ed un regno contro l’altro” (secondo una traduzione diversa) è una frase che testimonia ancora una volta l’impossibilità di avere pace duratura al di fuori dell’amore di Dio. Anzi, tanto più l’uomo si allontana da Lui, tanto più si avvicina alla rovina.

Seguono a questo punto due “flagelli” visti nelle “carestie e terremoti in vari luoghi”, tre secondo altri che traducono “pestilenze, fami e terremoti”, questo sia come conseguenza delle guerre (le carestie e la fame) che come fatti autonomi.

Anche qui abbiamo un riferimento all’antichità: Tacito, Svetonio, Eusebio e Flavio parlano del fatto che una grande carestia afflisse Roma, l’Egitto, la Grecia e la Palestina sotto il regno di Claudio nel 48 circa, tra l’altro profetizzata da Agabo in Atti 11.28: “In quei giorni alcuni profeti scesero da Gerusalemme ad Antiochia. Uno di loro, di nome Agabo, si alzò in piedi e annunciò, per impulso dello Spirito, che sarebbe scoppiata una grande carestia su tutta la terra”. Tacito narra che, nell’anno 65, a Roma morirono 30mila persone di peste e, riguardo ai terremoti, abbiamo quello di Creti (Toscana) nel 46, a Roma nel 51, in Apamea (Siria) nel 53, in Campania nel 58, poi a Laodicea nel 60 e l’ultimo in Palestina nel 67.

Se poi andiamo a Luca 21.11 abbiamo altri riferimenti, cioè “vi saranno anche fatti terrificanti e segni grandiosi dal cielo”, altro riferimento che richiede due distinte collocazioni, la prima delle quali, come sempre, nell’epoca anteriore alla presa di Gerusalemme: leggiamo Giuseppe Flavio che, mentre descrive quanto avvenuto in città a quel tempo, descrive dei fenomeni molto particolari: “A causare la loro morte (di molti ebrei radunatisi al piazzale esterno del Tempio) fu un falso profeta che in quel giorno aveva proclamato agli abitanti della città che il Dio comandava loro di salire al Tempio per ricevere i segni della salvezza. E in verità allora, istigati dai capi ribelli, si aggiravano tra il popolo numerosi profeti che andavano predicando di aspettare l’aiuto del Dio, e ciò per distogliere la gente dalla diserzione e per far coraggio a chi non aveva nulla da temere da loro e sfuggiva al loro controllo. Nella disgrazia l’uomo è pronto a credere, e quando l’ingannatore fa intravedere la fine dei mali incombenti, allora il misero s’abbandona tutto alla speranza. Così il popolo fu allora abbindolato da ciarlatani e da falsi profeti, senza più badare né prestar fede ai segni manifesti che preannunziavano l’imminente rovina. Quasi fossero stati frastornati dal tuono e accecati negli occhi e nella mente, non compresero gli ammonimenti di Dio. Come quando sulla città apparvero un astro a forma di spada e una cometa che durò un anno. O come quando, prima che scoppiassero la ribellione o la guerra, essendosi il popolo radunato per la festa degli Azzimi nell’ottavo giorno del mese di Xanthico, all’ora nona della notte l’altare e il Tempio furono circonfusi d’un tale splendore, che sembrava di essere in pieno giorno, e il fenomeno durò mezzora: agli inesperti sembrò di buon augurio, ma dai sacri scribi fu subito interpretato in conformità di ciò che accadde dopo. Durante la stessa festa, una vacca che un tale menava al sacrificio partorì un agnello in mezzo al sacro recinto; inoltre, la porta orientale del Tempio, quella che era di bronzo e assai massiccia, sì che la sera a fatica venti uomini riuscivano a chiuderla, e veniva sprangata con sbarre legate in ferro e aveva dei paletti che si conficcavano assai profondamente nella soglia costituita da un blocco tutto d’un pezzo, all’ora sesta della notte fu vista aprirsi da sola. Le guardie del santuario corsero a informare il comandante, che salì al Tempio e a stento riuscì a farla richiudere. Ancora una volta questo parve agli ignari un sicurissimo segno di buon augurio, come se il Dio avesse spalancato a loro la porta delle sue grazie; ma gli intenditori compresero che la sicurezza del santuario era finita di per sé e che l’aprirsi della porta rappresentava un dono per i nemici, e pertanto interpretarono in cuor loro il prodigio come preannunzio di rovina. Non molti giorni dopo la festa, il ventuno del mese di Artemisio, apparve una visione miracolosa cui si stenterebbe a prestar fede; e in realtà, io credo che ciò che sto per raccontare potrebbe apparire una favola, se non avesse da una parte il sostegno dei testimoni oculari, dall’altra la conferma delle sventure che seguirono. Prima che il sole tramontasse, si videro in cielo su tutta la regione carri da guerra e schiere di armati che sbucavano dalle nuvole e circondavano le città. Inoltre, alla festa che si chiama la Pentecoste, i sacerdoti che erano entrati di notte nel tempio interno per celebrarvi i soliti riti riferirono di aver prima sentito una scossa e un colpo, e poi un insieme di voci che dicevano: «Da questo luogo noi ce ne andiamo». Ma ancora più tremendo fu quest’altro prodigio. Quattro anni prima che scoppiasse la guerra, quando la città era al culmine della pace e della prosperità, un tale Gesù figlio di Anania, un rozzo contadino, si recò alla festa in cui è uso che tutti costruiscano tabernacoli per il Dio e all’improvviso cominciò a gridare nel tempio: «Una voce da oriente, una voce da occidente, una voce dai quattro venti, una voce contro Gerusalemme e il tempio, una voce contro sposi e spose, una voce contro il popolo intero». Giorno e notte si aggirava per tutti i vicoli gridando queste parole, e alla fine alcuni dei capi della cittadinanza, tediati di quel malaugurio, lo fecero prendere e gli inflissero molte battiture. Ma quello, senza né aprir bocca in sua difesa né muovere una specifica accusa contro chi lo aveva flagellato, continuò a ripetere il suo ritornello. Allora i capi, ritenendo – com’era in realtà – che quell’uomo agisse per effetto di una forza sovrumana, lo trascinarono dinanzi al governatore romano. Quivi, sebbene fosse flagellato fino a mettere allo scoperto le ossa, non ebbe un’implorazione né un gemito, ma dando alla sua voce il tono più lugubre che poteva, a ogni battitura rispondeva: «Povera Gerusalemme!». Quando Albino, che era il governatore, gli fece domandare chi fosse, donde provenisse e perché lanciasse quella lamentazione, egli non rispose, ma continuò a compiangere il destino della città finché Albino sentenziò che si trattava di pazzia e lo lasciò andare. Fino allo scoppio della guerra egli non si avvicinò ad alcun cittadino né fu visto parlare con alcuno, ma ogni giorno, come uno che si esercitasse a pregare, ripeteva il suo lugubre ritornello: «Povera Gerusalemme!». Né imprecava contro quelli che, un giorno l’uno un giorno l’altro, lo percuotevano, né benediceva chi gli dava qualcosa da mangiare; l’unica risposta per tutti era quel grido di malaugurio, che egli lanciava soprattutto nelle feste. Per sette anni e cinque mesi lo andò ripetendo senza che la sua voce si affievolisse e senza provar stanchezza, e smise solo all’inizio dell’assedio, quando ormai vedeva avverarsi il suo triste presagio. Infatti un giorno che andava in giro sulle mura gridando a piena gola: «Ancora una volta, povera la città, e povero il popolo, e povero il tempio!», come alla fine aggiunse: «E poveretto anche me!», una pietra scagliata da un lanciamissili lo colpì uccidendolo all’istante, ed egli spirò ripetendo ancora quelle parole” (Guerra Giudaica, Libro VI, 298-309).

La storiografia moderna, alla luce di alcuni dati raccolti, tende a sminuire le cronache di Giuseppe Flavio, indubbiamente esagerate quando parla del numero dei morti soprattutto nell’assedio e presa di Gerusalemme del 70, per cui anche il racconto che abbiamo letto non è escluso possa essere arricchito di particolari suggestivi, ma certo è che soprattutto la presenza dei falsi profeti e dei fenomeni nel cielo sono indizi particolarmente importanti.

Concludendo, anche questo verso ci parla della visione storica perfetta di Gesù e di quanto sia limitata la nostra: non siamo in grado di tener conto del passato per farne tesoro, ma vogliamo sempre vivere il presente, con la presunzione (o sperando) che il futuro sia uguale a lui. L’uomo, più o meno consciamente, ragiona così, fa così. Ma si troverà a fare i conti con l’orologio di Dio, che dalla Sua perfetta eternità vuole liberare chi crede nel Suo amato Figlio. Amen.

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16.29 – Il sermone profetico II: L’inganno (Matteo 24.4-8)

⁴Gesù rispose loro: «Badate che nessuno vi inganni! ⁵Molti infatti verranno nel mio nome, dicendo: «Io sono il Cristo», e trarranno molti in inganno. 

È indubbio che l’analisi del sermone profetico di Gesù ai Suoi sia uno dei compiti più ardui di tutto il Vangelo stante i motivi accennati nello scorso capitolo e che la stessa difficoltà si riscontri anche nell’organizzarne l’esposizione perché, se la si affronta considerando verso per verso, si rischia di non avere la visione dell’insieme che credo sia la più importante. Essendo però lo scopo di queste riflessioni sul Vangelo quello di fornire degli stimoli di riflessione e approfondimento individuale e non quello di stabilire verità assolute, ciascuno potrà sviluppare con appunti personali e raggruppare i temi trattati da Nostro Signore secondo le sue necessità.

Affrontare i capitoli 24 e 25 del Vangelo di Matteo, tra l’altro, non può essere fatto senza riferimenti a quelli di Marco 13 e di Luca 21, indispensabili per completare il testo del primo evangelista, che come sappiamo scrive fondamentalmente per lettori ebrei. Dobbiamo anche tenere presente che, a differenza degli ascoltatori o lettori che ci hanno preceduto per una ventina di secoli circa, la nostra posizione è avvantaggiata proprio perché abbiamo un patrimonio di dati storici che ci consentono di risolvere alcuni punti che, per gli antichi cristiani, erano molto più difficili da interpretare. Leggendo alcuni commentari ho notato che gli autori tendono a considerare quanto profetizzato da Gesù in senso unilaterale: ad esempio ho notato che vi è chi confina le Sue parole unicamente alla distruzione di Gerusalemme o proietta le sue considerazioni contestualizzandole in un futuro ancora a venire, a mio parere sbagliando perché i riferimenti che il Figlio di Dio riguardano, come vedremo, entrambi i periodi.

Delle sette parti in cui si divide il sermone profetico la prima riguarda la “fine”, vale a dire quel punto fermo che Dio metterà (come da sempre) per porre termine alle pretese di autonomia dell’uomo che si vuole svincolare da Lui come avvenne, appunto, “ai giorni di Noè”. Al tempo stesso abbiamo anche una valenza molto più immediata, vale a dire la “fine” di quel sistema religioso che aveva in Gerusalemme e nel Tempio il suo massimo punto di riferimento. I credenti al tempo degli Apostoli, quindi, avrebbero avuto in queste parole di Gesù una guida atta a porli nella condizione di riconoscere i tempi esattamente come lo abbiamo noi oggi per quanto riguarda le analoghe manifestazioni da Lui descritte.

Ciò a cui dobbiamo fare caso, per ora, è che Gesù inizia il suo discorso non con un elenco di segni o eventi come i discepoli Gli avevano chiesto, ma con un avvertimento: “Badate che nessuno vi inganni”, o “vi seduca”, proponendo così due temi, l’attenzione estrema che loro – e quindi per relazione i cristiani – avrebbero dovuto porre verso chi li avrebbe voluti “ingannare”, cioè portarli deliberatamente a una falsa opinione, a un errore di valutazione, a un’illusione. E quando si parla di “inganno” non può che venire alla mente quello più grande, subito dai nostri progenitori, quando Eva fu indotta a prendere il frutto proibito in Eden e a darlo al marito. Se l’inganno è perpetrabile solo con la menzogna, ecco che l’Avversario è definito suo padre (Giovanni 8.44) quindi se ne serve e lo utilizzerà, proprio riguardo all’argomento che esporrà Gesù, in modo estremamente mirato: “Sorgeranno falsi cristi e falsi profeti e faranno segni e prodigi da sedurre, se fosse possibile, anche gli eletti” (Marco 13. 22). Prima della Sua “venuta” e della “fine”, dovrà trascorrere allora un periodo pieno di travisamenti e frodi spirituali, oltre che caratterizzato da eventi terribili per l’umanità di cui Gesù parlerà nei versi successivi. Se poi, come hanno scelto altri traduttori, all’inganno si pone la seduzione, il senso è ancora più forte, perché sedurre significa “portare a sé”, quindi a una persona che ha fini diversi dal modo di essere del proprio bersaglio: suo scopo è quello di utilizzarlo per i propri fini e poi abbandonarlo.

Riguardo al fuorviare, si può dire sia un’attività cui l’Avversario si dedica con ostinazione ed estrema cura da sempre: “Così dice il Signore degli eserciti, Dio d’Israele: Non vi traggano in errore i profeti che sono in mezzo a voi e i vostri indovini; non date retta ai sogni che essi sognano, perché falsamente profetizzano nel mio nome: io non li ho inviati” (Geremia 29.8,9). Se un profeta non è inviato da Dio, va da sé che agisca anche nella Chiesa in nome e per conto dell’Avversario.

Da qui, verso non certo unico nel panorama dell’Antico Patto, andiamo al Nuovo che è molto più dettagliato in cui vediamo che il terreno prediletto dell’inganno è proprio la Chiesa in cui opereranno lupi che si fingeranno agnelli, quindi spiriti distruttori simulanti una volontà di costruire. E già qui si sottolinea l’inganno perché, se costoro agissero con fini e modi chiaramente perversi, nessuno si lascerebbe sedurre: “Questi tali sono falsi apostoli, lavoratori fraudolenti, che si mascherano da apostoli di Cristo. Ciò non fa meraviglia, perché anche Satana si maschera da angelo di luce. Non è perciò gran cosa se anche i suoi ministri si mascherano da ministri di giustizia; ma la loro fine sarà secondo le loro opere” (2 Corinti 11. 12-15). L’avvertimento quindi è “Nessuno vi inganni con argomenti seducenti” (Colossesi 2.4) e non è un caso se tutte le dottrine estranee al Vangelo e le sette che si pretendono cristiane (penso ai Testimoni di G. o ai Mormoni) partono proprio dalla fede in un unico Dio: prendono versi dalla Scrittura e ne distorcono il senso, ma sempre con argomenti apparentemente logici sui quali poi costruiscono teorie e dogmi atroci e che le menti non formate accolgono. Non esiste setta che non si ritenga depositaria di una verità rivelata esclusivamente ai suoi membri e di pratiche che altri non hanno, che non li faccia sentire come dei privilegiati e degli illuminati non dal Vangelo, ma dalle dottrine professate che hanno un fondamento solo apparente.

Pietro stesso, che ascoltò proprio le parole del suo Maestro, scrisse: “Ci sono stati anche falsi profeti tra il popolo, come pure ci saranno in mezzo a voi falsi maestri, i quali introdurranno fazioni che portano alla rovina, rinnegando il Signore che li ha riscattati. Attirando su se stessi una rapida rovina, molti seguiranno la loro condotta immorale e per colpa loro la via della verità sarà coperta di disprezzo. Nella loro cupidigia vi sfrutteranno con parole false; ma per loro la condanna è in atto ormai da tempo e la loro rovina non si fa attendere” (2 Pietro 2.1-3).

L’antidoto a tutto questo è la Chiesa che, attraverso la presenza di apostoli, pastori, maestri ed evangelisti, ha lo scopo di condurre “tutti all’unità della fede e della conoscenza del Figlio di Dio, fino all’uomo perfetto, fino a raggiungere la pienezza di Cristo – questa è la nostra destinazione –. Così non saremo più fanciulli in balìa delle onde. Trasportati qua e là da qualsiasi vento di dottrina, ingannati dagli uomini con quell’astuzia che trascina all’errore” (Efesi 4.11-14). È quindi la maturità e la conoscenza che vanno cercate una volta avuto il dono della salvezza, iniziando quel cammino fatto di scelte e studio, cercando la dottrina, la sola che possa evitare di essere “in balìa delle onde”, quindi faticare e affannarsi restando fermi col pericolo di annegare, e “trasportati qua e là”, cioè senza arrivare a un dove preciso, ovunque tranne che dove dovremmo essere, “da qualsiasi vento” – di cui sconosciamo l’origine – “di dottrina”, quindi qualcosa che si maschera di certezza, di autorevolezza.

Ora affrontiamo quello che è il primo tema, cioè “Molti verranno nel mio nome dicendo: «Io sono il Cristo» e trarranno molti in inganno”. Abbiamo due letture possibili, entrambe esatte, che si riferiscono sia al tempo di Gesù che a quello futuro. Certo nella nostra storia non abbiamo chi ha preteso di essere il Figlio di Dio, ma molte persone, rivestitesi di autorità, che hanno dato origine a movimenti che di cristiano hanno solo l’aggettivo. Nella frase “Io sono il Cristo” però non dobbiamo vedere solo chi si spaccia per Messia, ma soprattutto come guida, come riferimento, mette in atto strategie per distogliere dalla fede o impedire di pervenire ad essa, e allora gli esempi sono veramente tanti: movimenti politici di opinione, organizzazioni che vorrebbero instaurare una morale “nuova” che porti l’uomo ad essere “libero” da leggi morali, classificate come pregiudizi.

Con le Sue parole, comunque, Gesù si riferisce in particolare a quegli eventi che si sarebbero verificati prima della distruzione di Gerusalemme perché sappiamo che proprio nel periodo, sia precedente che posteriore alla Sua nascita, c’era la convinzione che sarebbe arrivato il Messia e, non avendo accolto Israele Gesù di Nazareth, seguì altri, anche se non come popolo intero.

Ora vanno tenute presente le parole ai farisei “Io sono venuto nel nome del Padre mio e voi non mi accogliete; se un altro venisse nel mio nome, lo accogliereste. E come potete credere, voi che ricevete gloria gli uni dagli altri, e non cercate la gloria che viene dall’unico Dio?” (Giovanni 5.43,44) che in un certo senso anticipa di duemila anni l’accoglienza che Israele darà al “falso profeta” destinato a sedurre lui e le nazioni al tempo della fine.

Qui comunque, in primo luogo, Gesù fa riferimento a tutti coloro che avrebbero sedotto il popolo attraverso prodigi o promesse che non avrebbero potuto realizzare e mantenere. Sotto questo aspetto, ad esempio, possiamo includere il mago Simone, operante in una città della Samaria che “praticava la magia e faceva strabiliare gli abitanti della Samaria, spacciandosi per un grande personaggio. A lui prestavano attenzione tutti, piccoli e grandi, e dicevano: «Costui è la grande potenza di Dio, quella che è chiamata grande»!” (Atti 8.9).

Poi, interessante è ciò che avvenne nel 44 circa, quando operò un certo Teuda, non quello menzionato da Gamaliele in Atti 5.36, di cui Giuseppe Flavio scrive nelle sue Antichità Giudaiche: “Durante il periodo in cui Fado era procuratore della Giudea, un certo sobillatore di nome Teuda persuase la maggior parte della folla a prendere le proprie sostanze e a seguirlo fino al fiume Giordano. Affermava di essere un profeta al cui comando il fiume si sarebbe diviso aprendo loro un facile transito. Con questa affermazione ingannò molti. Fado però non permise loro di raccogliere il frutto della loro follia e inviò contro di essi uno squadrone di cavalleria che piombò inaspettatamente contro di essi uccidendone molti e facendone altri prigionieri; lo stesso Teuda fu catturato, gli mozzarono la testa e la portarono a Gerusalemme. Questi furono gli eventi che accaddero ai Giudei nel periodo in cui era procuratore Cuspio Fado” (XX. 97. V.1 e segg.)

C’è un particolare interessante in Atti 21.38 quando Paolo si rivolse al comandante delle guardie parlando in greco. Questi, stupito, gli rispose: “Allora non sei tu quell’egiziano che in questi ultimi tempi ha sobillato e condotto nel deserto i quattromila ribelli?”; se non avessimo il testo di Guerre Giudaiche II:258 – 13, 4 e oltre, non potremmo inquadrare le sue parole, per noi utili anche per il tema che stiamo trattando: “…oltre a questi, si formò un’altra banda di delinquenti: le loro mani erano meno lorde di sangue ma le loro intenzioni non erano meno empie, sì che il danno da essi inferto al benessere della città non restò inferiore a quello arrecato dai sicari. Individui falsi e bugiardi, fingendo di essere ispirati da Dio e macchinando disordini e rivoluzioni, spingevano il popolo al fanatismo religioso e lo conducevano nel deserto promettendo che ivi Dio avrebbe mostrato loro segni premonitori della liberazione. Contro costoro Felice, considerandoli come istigatori alla ribellione, mandò truppe a cavallo e a piedi e ne fece gran strage. Ma guai ancor maggiori attirò sui giudei il falso profeta egiziano. Arrivò infatti nel paese un ciarlatano che, guadagnatasi la fama di profeta, raccolse una turba di circa trentamila individui che s’erano lasciati abbindolare da lui, li guidò dal deserto al monte detto degli ulivi e di lì si preparava a piombare in forze su Gerusalemme, a battere la guarnigione romana e a farsi signore del popolo con l’aiuto dei suoi seguaci in armi. Felice prevenne il suo attacco affrontandolo con i soldati romani, e tutto il popolo collaborò alla difesa sì che, avvenuto lo scontro, l’egizio riuscì a scampare con alcuni pochi, la maggior parte dei suoi seguaci furono catturati o uccisi mentre tutti gli altri si dispersero rintanandosi ognuno nel suo paese. Ma dopo che anche questi furono domati, si verificò di nuovo un’infiammazione da un’altra parte, come in un corpo malato. Infatti i ciarlatani e i briganti, riunitisi insieme, istigavano molti a ribellarsi e li incitavano alla libertà, minacciando di morte chi si sottometteva al dominio dei romani e promettendo che avrebbero fatto fuori con la violenza chi volontariamente si piegava alla schiavitù. Distribuitisi in squadre per il paese, saccheggiavano le case dei signori, che poi uccidevano, e davano alle fiamme i villaggi, sì che tutta la Giudea fu piena delle loro gesta efferate. La gravità di questa guerra andava crescendo di giorno in giorno”.

Concludendo le riflessioni su questo verso, se è vero che è adattabile a qualunque epoca, va data preponderanza al fatto che i primi cristiani avrebbero dovuto essere risparmiati dalle atrocità dell’assedio di Gerusalemme e avrebbero dovuto interpretare correttamente i tempi proprio a partire dai falsi Cristi, quindi dai presunti Messia, che sarebbero sorti. Allo stesso modo i credenti venuti dopo hanno avuto modo di vedere molti “condottieri del popolo”, conquistatori, imperatori e duci di ogni nazione operare presentando modelli di società, sostenere e creare religioni poi miseramente crollate una volta raggiunto il loro apice. Per quanto mi riguarda, non ci rimane che attendere l’ultimo, quello più terribile, dal quale la Chiesa sarà però risparmiata. Amen.

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16.28 – Il sermone profetico 1: Introduzione (Matteo 24.1-3)

¹ Mentre Gesù, uscito dal tempio, se ne andava, gli si avvicinarono i suoi discepoli per fargli osservare le costruzioni del tempio. ²Egli disse loro: «Non vedete tutte queste cose? In verità io vi dico: non sarà lasciata qui pietra su pietra che non sarà distrutta».³Al monte degli Ulivi poi, sedutosi, i discepoli gli si avvicinarono e, in disparte, gli dissero: «Di’ a noi quando accadranno queste cose e quale sarà il segno della tua venuta e della fine del mondo».

Il sermone profetico di Gesù, altrimenti conosciuto come “discorso escatologico”, è una monumentale descrizione degli eventi futuri che riguardano la cristianità, tanto antica che presente e futura, riportato dai Sinottici in base alle sottolineature che si prefiggono. Non abbiamo, nella trattazione di Gesù, una chiara divisione per argomenti, cioè una distinzione precisa di quanto avverrà nel tempo, un “da” “a” in circa venti secoli di storia, ma continue incursioni ora in un momento ora in un altro, parallelismi ambivalenti in risposta alla domanda che “i discepoli”, cioè “Pietro, Giacomo, Giovanni e Andrea” (Marco 13.3) gli rivolsero “in disparte”: “Di’ a noi quando accadranno queste cose e quale sarà il segno della tua venuta e della fine del mondo”. Sono tre fatti ben precisi, secondo il nostro avvertire il tempo che scorre, molto lontani tra loro. Ecco allora che Gesù, potremmo dire “confidò” a quattro persone a Lui vicine i segni indicativi dei tempi, lasciando a loro il compito di rivelarli ad altri, come poi fecero.

I versi che ci accingiamo ad analizzare, parte dei quali già affrontati quando abbiamo riflettuto su Luca 17, costituiscono una sorta di prefazione agli effettivi contenuti anticipatori di eventi, ma sono ugualmente importanti per capire cosa mosse i discepoli a quella triplice domanda e soprattutto cosa videro prima di porla e quali raccordi fecero nella loro mente.

Gesù, commentato il gesto della vedova povera, decise che era tempo di far ritorno a Betania e uscì dal Tempio coi Suoi. Qui è d’obbligo una precisazione e cioè: secondo Marco, la sera del mercoledì, avvenne il famoso convito in casa di Simone il Lebbroso in cui Maria, sorella di Marta, unse col proprio olio Gesù: il suo gesto assumerebbe un’enorme valenza profetica rispetto alla collocazione da me fatta dopo la resurrezione di Lazzaro. L’unzione di Gesù, con tutti i suoi significati, secondo Marco avrebbe preceduto di pochissimo il Suo arresto e Passione.

Va riconosciuto che l’episodio dell’unzione è collocato da Marco il mercoledì sera della settimana della Passione, da Giovanni “Sei giorni prima della Pasqua”, con Matteo che pare concordare col primo, pur non suddividendo i giorni.

Cosa avvenne all’uscita dal Tempio? Il gruppo prese subito la via verso il monte degli Ulivi, che prima costeggiava tutta quella enorme costruzione per poi salire, mostrandola in tutta la sua magnificenza. Lungo questa parte del percorso era impossibile non notare quanto il Tempio fosse imponente. Notizie in merito le abbiamo da Giuseppe Flavio sia nelle Antichità che nelle Guerre Giudaiche: “Il tempio inferiore, nella parte più bassa, fu dovuto tener su con muri di 300 cubiti (circa 160 m) e in certi posti anche di più: tuttavia l’intera profondità delle fondamenta non appariva perché i costruttori colmarono buona parte dei burroni volendo livellare le stradicciole della città. Nella costruzione delle fondamenta furono impiegate pietre di 40 cubiti di grandezza (20 m). Di tali fondamenta erano degne anche le fabbriche sovrastanti. Doppi erano infatti i portici, e sostenuti da colonne di 25 cubiti di altezza (12,50 m) che erano monoliti di marmo bianchissimo ricoperti con impalcature di cedro; la loro magnificenza naturale, la levigatura e l’aggiustamento offrivano uno spettacolo ammirevole” (Guerre, V. 188-191). Alla costruzione avevano lavorato 10mila uomini, dopo essere stati addestrati a fare i muratori e i carpentieri.

Impossibile quindi che il Tempio, al di là del significato religioso che aveva, non destasse sentimenti di profonda ammirazione, gli stessi che si possono provare di fronte alle nostre grandi cattedrali con tutta la simbologia che racchiudono, il linguaggio dei gesti raffigurato soprattutto nei portali, i labirinti, ecc.

Ebbene Marco ci riferisce che, lungo il cammino, “Uno dei suoi discepoli gli disse: «Maestro, guarda che pietre e che costruzioni!»” (13.1). Sono convinto che, se ci chiedessimo cosa provasse quel discepolo (forse Pietro?) dentro di sé, fosse proprio ciò di cui è stato riferito e la sua frase parafrasata possa essere “Guarda cosa è stato capace di fare l’uomo!”. Ricordiamo che Erode il Grande lo aveva costruito per motivi politici nonostante il suo discorso per convincere il popolo a sostenere quella costruzione.

Riporto il passo di Giuseppe Flavio perché dalla loro lettura ciascuno potrà trarre le proprie conclusioni sull’ipocrisia di Erode (ricordiamo che non era Giudeo) e quella della politica attuale: “Fu in questo tempo, nel diciottesimo anno del suo regno, dopo gli eventi sopra menzionato, che Erode diede inizio a un lavoro straordinario, la ricostruzione del tempio di Dio a sue proprie spese, allargandone i recinti ed elevandolo a una altezza più imponente. Riteneva che l’adempimento di questa impresa sarebbe stata l’opera più insigne di quelle finora compiute e sufficiente ad assicurargli una memoria immortale. Ma siccome era conscio che la folla non era disposta né facile a intraprendere un’impresa così grande, pensò che fosse opportuno predisporre tutti a lavorare all’intero progetto facendo un discorso al popolo. Perciò lo convocò e parlò come segue: «Per quanto mi riguarda tutte le altre opere portate a termine durante il mio regno, miei concittadini, non ritenni necessario parlarne, sebbene fossero tali che il prestigio che da esse mi viene è inferiore alla sicurezza che hanno portato a voi, poiché nelle maggiori difficoltà non trascurai quanto vi poteva essere di aiuto nei vostri bisogni, e nelle mie costruzioni, ho tenuto d’occhio sia la mia invulnerabilità che quella di tutti voi, e, per volere di Dio, ritengo di avere condotto la nazione giudaica a uno stato di prosperità, mai conosciuto finora. Ora mi pare che non ci sia alcun bisogno di parlarvi delle varie costruzioni che abbiamo erette nella nostra regione, nelle città della nostra terra e in quelle dei territori conquistati, come dei più bei ornamenti con i quali abbiamo abbellito la nostra nazione, avendo coscienza che voi tutti le conoscete benissimo. Non così è dell’impresa che ora vi proporrò; è l’impresa più pia e bella del nostro tempo, quella che ora vi illustrerò. Così era, infatti, il tempio che i nostri padri hanno innalzato al Dio Altissimo dopo il loro ritorno da Babilonia; ma alla sua altezza mancavano sessanta cubiti, per raggiungere quella del primo tempio edificato da Salomone. Nessuno condanna i nostri padri di negligenza nel loro pio lavoro, poiché non fu mancanza loro se il tempio è più piccolo; furono Ciro e Dario, figlio di Istarpe, che prescrissero tali dimensioni per l’edificio, e dato che i nostri padri erano soggetti a loro e ai loro discendenti e dopo di essi ai Macedoni, non ebbero alcuna opportunità di restaurare questo primo pio archetipo alle sue primitive misure. Siccome ora, per volere di Dio, governo io e continuerà a esservi un lungo periodo di pace, abbondanza di ricchezze e raccolti buoni e, ciò che più conta, i Romani sono, per così dire, i padroni del mondo e amici leali, cercherò di rimediare alla svista causata dalla necessità e sudditanza dei tempi passati, e per mezzo di questo atto di pietà ottenere un totale ritorno a Dio per il dono di questo regno”. Erode parlò così e il suo discorso fece stupire la maggioranza degli ascoltatori, poiché fu qualcosa di totalmente inaspettato. Mentre una parte non era disturbata dalla inverosimiglianza delle sue promesse, erano sgomenti al pensiero che egli buttasse giù l’intero edificio e poi non avesse i mezzi sufficienti per realizzare il suo progetto. E tale pericolo pareva loro molto grande, e l’ampiezza dell’impresa sembrava di difficile realizzazione. Mentre essi la pensavano così, il re parlò incoraggiandoli; diceva che non avrebbe tirato giù il tempio prima di avere pronto tutto il materiale necessario per la fine dell’impresa. E queste assicurazioni non le smentì”.

Ecco, “Guarda che edifici e che costruzioni!” era una frase che conteneva tutto lo stupore di quel discepolo, che forse pensava anche a quell’enorme vite d’oro con grappoli d’uva, sempre di oro puro, sopra gli architravi all’ingresso, o alla porta che conduceva alla parte interna del Tempio dello stesso materiale, e alla muraglia che reggeva i portici, “la più grande edificata dall’uomo di cui si sia mai sentito parlare” (A.G. XV.396).

Ebbene Gesù dà a quel discepolo una risposta che avrebbe spento i suoi entusiasmi a tal punto che la riferì agli altri: “Vedi queste grandi costruzioni? Non sarà lasciata qui pietra su pietra, che non sarà distrutta”. Sappiamo a cosa si riferiscono queste parole, ma qui vorrei sottolineare lo stupore che sicuramente si impadronì di questo anonimo perché tutti sono in grado, a volte nemmeno tanto, di leggere il presente. Ciò che vediamo e conosciamo, come i palazzi, le strade, le persone, ci sembrano lì da sempre e istintivamente pensiamo che per sempre possano durare, in particolare in una bella giornata di sole in cui il calore e la quiete che avvertiamo ci fanno sentire al centro del nostro piccolo mondo fatto di consuetudini, di riferimenti ai quali diamo, senza accorgercene, importanza. Omeostasi. Le giornate di sole, però, ci furono anche quando Gerusalemme era sotto assedio e quando furono sterminati i suoi abitanti e il Tempio distrutto. Solo nel cinema queste azioni avvengono nel grigio o comunque nel cupo.

Mi vengono in mente le parole di Gesù su quello che definisco “il grande inganno”, che appartengono proprio a questo capitolo di Matteo: “Come furono i giorni di Noè, così sarà la venuta del Figlio dell’uomo. Infatti, come nei giorni che precedettero il diluvio mangiavano e bevevano, prendevano moglie e prendevano marito fino al giorno in cui Noè entrò nell’arca e non si accorsero di nulla finché venne il diluvio e travolse tutti, così sarà anche la venuta del Figlio dell’uomo” (37-40).

Ancora: “…sapete che il giorno del Signore verrà all’improvviso, come un ladro di notte. E quando la gente dirà: «C’è pace e sicurezza», allora d’improvviso la rovina li colpirà, come le doglie di una donna incinta e non potranno sfuggire” (1 Tessalonicesi 5.1-3).

L’uomo naturale confida sempre in se stesso. Se si ammala ha sempre dentro di sé l’idea di non avere nulla di grave, di poter vivere per sempre che poi non è che un “ancora un poco” perennemente allungato, procrastinato. Come diceva un primario, “Non ho mai visto un paziente che, in punto di morte, chiedeva di poter vivere anche solo un minuto in più”.

Del resto, i costruttori della torre di Babilonia erano convinti di arrivare fino al cielo, di procurarsi fama e una stabilità politica unica e non turbabile dai pochi che non avrebbero aderito al loro progetto.

Eppure, tornando al nostro testo, Gesù con le Sue parole non dice qualcosa di nuovo, per lo meno scritturalmente, né vuole dirlo, ma dà un’indicazione sul tempo della fine della città, dice che la distruzione sta per arrivare, cosa già profetizzata per la prima volta in 1 Re 9.7 con le parole “Eliminerò Israele dalla terra che ho dato loro, rigetterò da me il tempio che ho consacrato al mio nome; Israele diventerà la favola e lo zimbello di tutti i popoli”; “Sion sarà arata come un campo e Gerusalemme diventerà un cumulo di rovine, il monte del tempio un’altura boscosa!” (Geremia 26.18), “…li darò in preda agli stranieri e saranno bottino per i malvagi della terra che li profaneranno. Distoglierò da loro la mia faccia, sarà profanato il mio tesoro, vi entreranno i ladri e lo profaneranno” (Ezechiele 7. 20-22) e infine, dettagliato e inequivocabile, Daniele 9.26,27: “Dopo sessantadue settimane, un consacrato sarà soppresso senza colpa in lui. Il popolo di un principe che verrà distruggerà la città e il santuario; la sua fine sarà un’inondazione – di popolo straniero e di sangue – e guerra e desolazioni decretate fino all’ultimo”.

Il gruppo di Gesù e dei discepoli raggiunse così il monte degli Ulivi, la cui strada per Betania lo valicava poco più sotto la sua cima. Da lì si aveva una bellissima visione del Tempio della città e si sedettero nuovamente; fu a quel punto che Pietro, Andrea, Giacomo e Giovanni gli si avvicinarono perché avevano saputo della Sua risposta al discepolo innominato e gli chiesero “quando accadranno queste cose”, cioè il fatto che non sarà lasciata “pietra su pietra”, ma anche, ricordandosi dei Suoi insegnamenti passati, “quale sarà il segno della tua venuta e della fine del mondo?”.

Si tratta di una domanda chiara per noi, che sappiamo che, molto sinteticamente,  il ritorno di Gesù sarà per rapire la Sua Chiesa prima della “Gran Tribolazione”, e la “fine del mondo” sarà la sua distruzione per far posto ai “nuovi cieli e nuova terra”, ma per loro non era così perché credevano che tutto fosse da identificarsi in un unico evento, anche se non capivano in che ordine il tutto si sarebbe verificato. La domanda dei discepoli si collegava anche all’affermazione che troviamo alla fine del capitolo 23, “Ecco, la vostra casa è lasciata deserta! Vi dico infatti che non mi vedrete più, fino a quando non direte: «Benedetto colui che viene nel nome del Signore!»”. Certi di avere delucidazioni, si rivolsero al loro Maestro che gliele fornì. La Sua esposizione, però, era destinata a venire accolta e interpretata solo con lo Spirito che sarebbe disceso e prima di quell’evento il “turbolento” Pietro diede prova di averla compresa perfettamente nelle sue lettere. Amen.

* * * * *

16.26 – Contro i farisei III (Matteo 23.23-27)

²³Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che pagate la decima sulla menta, sull’anéto e sul cumìno, e trasgredite le prescrizioni più gravi della Legge: la giustizia, la misericordia e la fedeltà. Queste invece erano le cose da fare, senza tralasciare quelle. ²⁴Guide cieche, che filtrate il moscerino e ingoiate il cammello!²⁵Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che pulite l’esterno del bicchiere e del piatto, ma all’interno sono pieni di avidità e d’intemperanza. ²⁶Fariseo cieco, pulisci prima l’interno del bicchiere, perché anche l’esterno diventi pulito!²⁷Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che assomigliate a sepolcri imbiancati: all’esterno appaiono belli, ma dentro sono pieni di ossa di morti e di ogni marciume. ²⁸Così anche voi: all’esterno apparite giusti davanti alla gente, ma dentro siete pieni di ipocrisia e di iniquità.²⁹Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che costruite le tombe dei profeti e adornate i sepolcri dei giusti, ³⁰e dite: «Se fossimo vissuti al tempo dei nostri padri, non saremmo stati loro complici nel versare il sangue dei profeti». ³¹Così testimoniate, contro voi stessi, di essere figli di chi uccise i profeti. ³²Ebbene, voi colmate la misura dei vostri padri. ³³Serpenti, razza di vipere, come potrete sfuggire alla condanna della Geènna? ³⁴Perciò ecco, io mando a voi profeti, sapienti e scribi: di questi, alcuni li ucciderete e crocifiggerete, altri li flagellerete nelle vostre sinagoghe e li perseguiterete di città in città; ³⁵perché ricada su di voi tutto il sangue innocente versato sulla terra, dal sangue di Abele il giusto fino al sangue di Zaccaria, figlio di Barachia, che avete ucciso tra il santuario e l’altare. ³⁶In verità io vi dico: tutte queste cose ricadranno su questa generazione.

Prima di iniziare quest’ultima parte, va ricordato che diverse frasi sono già state analizzate in altre riflessioni per cui verranno solo accennate, aggiungendo qualche particolare. Dalla lettura di questi versi abbiamo un completamento delle qualifiche date agli oppositori di Gesù nello scorso capitolo: qui “ipocriti” è ripetuto quattro volte per un totale di sei (o sette considerando il verso 14 come proprio di Matteo); poi ancora “guide cieche”, qui una per un totale di due, “fariseo cieco”, “Serpenti, razza di vipere”, stessa definizione data loro da Giovanni Battista.

Si tratta di ruoli o posizioni interconnessi potremmo dire “a cascata” nel senso che l’ipocrisia è un modo di essere che, portando subito alla distanza da Dio, genera tutte le altre, cioè la cecità, vale a dire l’impossibilità di arrivare a un qualsiasi risultato spirituale; è la pericolosità vista nel veleno mortale che gli ipocriti si portano dentro, quello di Caino e della sua discendenza. Essi infatti usarono lo stesso metodo, il primo simulando atteggiamenti spirituali fino all’omicidio del fratello, gli altri sostituendosi a Dio prima e inventando una religione dopo.

Esaminiamo quindi, con l’aggiornamento che la nostra lettura ci ha dato, l’ipocrisia, che si manifesta nei metodi descritti ai versi 23, 25, 27 e 29: abbiamo prima il pagare le decime sulle erbe (commestibili) secondo l’interpretazione farisaica di Levitico 27.30, “Ogni decima della terra, cioè delle granaglie del suolo e dei frutti degli alberi, appartiene al Signore: è cosa consacrata al Signore. Se uno vuol riscattare una parte della sua decima, vi aggiungerà un quinto”. L’istituzione della decima risale a prima ancora che venisse comandata, profeticamente data da Abramo a Melchisedek quando leggiamo che “gli diede la decima di tutto” (Genesi 24.20) e da Giacobbe con le parole “Di quanto mi darai, io ti offrirò la decima”.

Quando fu codificata, questa era un modo per ricordare all’uomo che era sempre e comunque debitore nei confronti di Dio che provvedeva al suo sostentamento coi frutti della terra e col moltiplicarsi del bestiame, segno della Sua benevolenza e soprattutto benedizione che contemplava comunque una condotta retta davanti a Lui, come ricordato tante volte. La decima poi non era solo un dieci per cento dovuto, ma conteneva in sé le esigenze di YHWH come morale e comportamento.

L’agire degli scribi e farisei però si discostava enormemente da questo sistema perché avevano finito col ridurre tutto, ancora una volta, a un atto del tutto formale, senza alcuna connessione col mondo interiore: ben poca cosa era dare la decima, privandosene, a fronte del praticare “la giustizia, la misericordia e la fedeltà”, quando esse avrebbero dovuto costituire, come Gesù stesso dice, un tutt’uno. Anche oggi si registra lo stesso comportamento in tutti coloro che magari frequentano le riunioni di Chiesa una volta alla settimana, magari pregano o fanno “opere buone”, ma poi si guardano bene dal praticare una vita alla luce delle tre pratiche indicate, cioè la “giustizia”, primo principio della quale è non avere “doppi pesi e doppie misure”, cioè praticare il favoritismo e giudicare in base alle proprie simpatie e antipatie o all’importanza delle persone nella società, la “misericordia”, cioè l’immedesimarsi nel prossimo, capirlo, praticare il perdóno, e la “fedeltà”, vale a dire la continuità, l’osservare la parola data, il rispetto di quei princìpi che la Parola di Dio insegna e indica. Fedeltà è coerenza.

Gesù non dà qui un insegnamento nuovo, ma ricorda quanto lo spirito ipocrita degli scribi e farisei aveva loro fatto dimenticare: “Uomo, ti è stato insegnato ciò che è buono e ciò che il Signore richiede da te: praticare la giustizia, amare la bontà, camminare umilmente con il tuo Dio” (Michea 6.8).

Al verso 25 abbiamo la pulizia “del bicchiere e del piatto” che veniva praticata non tanto come norma di igiene, ma per evitare l’impurità cerimoniale; ricordiamo che i discepoli furono criticati per questo in Marco 7.5, “Perché i tuoi discepoli non si comportano secondo la tradizione degli antichi, ma prendono cibo con mani impure?”: infatti “i farisei e tutti i Giudei non mangiano se non si sono lavati accuratamente le mani, attenendosi alla tradizione degli antichi e, tornando dal mercato, non mangiano senza aver fatto le abluzioni e osservano molte altre cose per tradizione, come lavature di bicchieri, di stoviglie, di oggetti di rame e di letti” (vv. 3,4).

Ora qui il discorso non è di igiene e profilassi, ma riguarda il sistema contro l’impurità, che veniva rigidamente osservato per quanto riguardava gli oggetti, ma senza considerare il fatto che, prima di pulirli “religiosamente”, occorreva guardarsi dentro, visto che anche l’uomo è un contenitore in cui si possono annidare impurità ben peggiori ed è a questo che Nostro Signore allude: certo scribi e farisei non pulivano solo l’esterno di piatti e bicchieri, ma non pensavano a rimuovere quanto di negativo era in loro. Anche qui rileviamo l’assoluta inutilità del simbolo che, invece di aiutare la comprensione, allontana l’uomo dalla pratica: se le stoviglie mi rappresentano, va da sé che se pulisco accuratamente loro, ma non altrettanto me, metto la mia relazione con Dio fuori gioco, non so se riesco a rendere l’idea.

Quegli utensili non potevano essere certo “pieni di avidità e intemperanza”, ma scribi e farisei, per lo meno quelli cui si rivolge Gesù, certamente sì. Pulire “prima” il loro interno, cioè ammettere ciò che erano, constatare il fatto della loro impurità a meno di un intervento di Dio, li avrebbe certo portati a Lui e al Figlio che era in mezzo a loro. Questa è l’unica forma di igiene possibile anche oggi, e mi vengono in mente le parole di un Monsignore che disse “Ogni individuo dev’essere prima onesto e poi cristiano”, che se lette correttamente aiutano a comprendere il rapporto tra Colui che è perfetto e l’essere umano che, se si accosta a Lui, non può certo farlo con uno spirito ipocrita. Se la semplice onestà non può salvare, certo mette Dio in condizione di agire, come quello scriba che si sentì dire “Tu non sei lontano dal regno di Dio”. Certo di “non lontani” teorici ne conosco tanti, ma quanti di loro avranno il coraggio e la disponibilità di fare quel passo decisivo verso Cristo per essere salvati?

Il verso 27 riguarda i “sepolcri imbiancati”, riferimento all’uso, al 15 del mese di Adar corrispondente al nostro febbraio – marzo, di imbiancare non solo le tombe, ma spesso anche l’area che le conteneva. Ciò non avveniva per motivi decorativi, ma per segnalare un terreno dove le persone avrebbero potuto contrarre impurità. Luca 11.44 aiuta a comprendere meglio ciò che vuol dire Gesù con le parole “Guai a voi, perché siete come quei sepolcri che non si vedono e la gente vi passa sopra senza saperlo”, di qui la necessità del bianco.

Quindi scribi e farisei, con le loro vesti e i loro atteggiamenti ostentati, nascondevano ciò che realmente avevano dentro cioè non solo un cuore non rigenerato, ma anche contaminato e contaminante, in grado di non fare entrare nel regno di Dio quelli che avrebbero voluto. Poi, riguardo a Luca, così come una persona si contamina passando sopra un sepolcro che non si vede, la stessa impurità la si contrae avendo a che fare con loro.

Il verso 29, “costruite le tombe dei profeti e adornate i sepolcri dei giusti” rappresenta l’ultima forma di ipocrisia qui denunciata, ancora più pesante in Luca 11.47,48, “Guai a voi, che costruite i sepolcri dei profeti, e i vostri padri li hanno uccisi. Così voi testimoniate e approvate le opere dei vostri padri: essi li uccisero e voi costruite”: apparentemente quindi quella gente onorava la memoria dei profeti, ma di fatto conservava in sé lo stesso sentimento omicida detenuto dai loro padri verso quanti che dei “profeti” erano i successori, per non parlare dello stesso Gesù. Adornando i sepolcri dei profeti, il popolo li reputava degni di onore e quella era “la loro ricompensa”. Tutto, quindi, era ipocrisia, azione senza una destinazione spirituale vera.

Al verso 33 scribi e farisei vengono indicati con le parole “Serpenti” e “razza – o “progenie” – di vipere”: la prima, “Serpenti”, è usata per indicarne l’astuzia secondo Genesi 3.1 dove leggiamo che “Il serpente era il più astuto di tutti gli animali selvatici che Dio aveva fatto” e al tempo stesso richiama la sentenza contro di lui al verso 15, “Io porrò inimicizia fra te e la donna, fra la sua stirpe e la tua stirpe: questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno”. Inevitabile quindi che scribi e farisei tramassero contro Gesù e riuscissero alla fine a ferirlo, ma trovando così la loro fine.

“Progenie di vipere” fa proprio riferimento al fatto che discendessero, moralmente e spiritualmente, proprio dall’Avversario: la vipera attacca solo se si sente minacciata – e i farisei fecero proprio così – e il suo morso, pur essendo letale per l’uomo in rari casi, provoca alterazione nella coagulazione del sangue con emorragie e possibili trombi, con rischio di embolia polmonare e danno renale; poi, contenendo il suo veleno neurotossine, causa paralisi dei muscoli.

Il danno che il “morso” degli scribi e farisei provoca, quindi, consiste nell’alterare, intossicandolo profondamente, la capacità dell’uomo di agire, quindi per relazione il suo rapporto con Dio. Nel “morso” vediamo anche trasmissione di atteggiamento e di mentalità perché l’aderire a una religione consente di avere una parvenza di rispettabilità continuando a fare le stesse cose di prima. La qualifica di “vipere”, quindi, non allude alla perfidia e alla malignità come comunemente intesa dalla tradizione popolare, ma al veleno posseduto, alla tossicità delle dottrine e dei comportamenti.

Infine occorre ragionare sul significato del “Perciò io vi mando”, da connettere ai versi 29 e 30: si tratta di una predizione di Gesù che, parafrasata, suona così: “A conferma del fatto che, nonostante il vostro apparente rispetto per i profeti che i vostri padri hanno ucciso, siete uguali a loro, quando ve ne manderò altri li tratterete allo stesso modo”. Si noti che questo plurale non si riferisce alle persone presenti, ma a tutti coloro che hanno lo stesso sistema di ragionamento. È chiaro che il “li perseguiterete di città in città” è un riferimento a quanto subìto dall’apostolo Paolo che, parlando nelle sinagoghe di varie città – ecco l’ “Io vi mando” –, si attirò l’ostilità dei Giudei che lo perseguitarono (Atti 14.5) e a Listra “Giunsero da Antiochia e da Iconio alcuni Giudei, i quali persuasero la folla. Essi lapidarono Paolo e lo trascinarono fuori dalla città, credendolo morto” (v.19). Pensiamo in che condizioni lasciarono quest’uomo, ferito e lacero, oltre al tempo che abbia impiegato per guarire, oltre che al dolore fisico da lui provato.

Infine, abbiamo il verso 36, “Tutte queste cose ricadranno su questa generazione”, che sappiamo riferirsi a ciò che avvenne nell’anno 70. L’applicazione spirituale però non è tanto porre l’accento sul giudizio che si abbatté su Gerusalemme e i suoi abitanti, ma sul fatto che l’intervento di Dio giunge sempre quando il comportamento dell’umanità arriva a colmare la misura della Sua pazienza: infatti Gerusalemme, come ci aspetteremmo, non fu distrutta in occasione del suo crimine più grande, l’uccisione di Gesù, ma dopo quarant’anni (numero molto eloquente) per dar modo al popolo di ravvedersi ed evitare quanto poi avvenuto.

Così succederà al tempo della fine della pazienza di Dio per – credo – questo nostro tempo, quando la “Grande Babilonia” sarà distrutta “…perché i tuoi mercanti erano i grandi della terra e tutte le nazioni dalle tue droghe furono sedotte. In essa fu trovato il sangue di profeti e di santi e di quanti furono uccisi sulla terra” (Apocalisse 18. 23,24). I “grandi della terra” di cui sentiamo sempre parlare. Le “droghe” coi quali le nazioni furono “sedotte”: l’economia, la pace senza Cristo, il benessere come un diritto, il corporativismo, il mercato globale e tanti altri. Ebbene in questo mondo oramai ai termine, in cui anche la più pallida idea di Dio è messa alla porta, si conoscerà la più amara delle solitudini quando non sarà più possibile porvi rimedio. Amen.

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16.25 – Contro i farisei II (Matteo 23.13-22)

¹³Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che chiudete il regno dei cieli davanti alla gente; di fatto non entrate voi, e non lasciate entrare nemmeno quelli che vogliono entrare. [ ¹⁴]¹⁵Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che percorrete il mare e la terra per fare un solo proselito e, quando lo è divenuto, lo rendete degno della Geenna due volte più di voi.¹⁶Guai a voi, guide cieche, che dite: «Se uno giura per il tempio, non conta nulla; se invece uno giura per l’oro del tempio, resta obbligato». ¹⁷Stolti e ciechi! Che cosa è più grande: l’oro o il tempio che rende sacro l’oro? ¹⁸E dite ancora: «Se uno giura per l’altare, non conta nulla; se invece uno giura per l’offerta che vi sta sopra, resta obbligato». ¹⁹Ciechi! Che cosa è più grande: l’offerta o l’altare che rende sacra l’offerta? ²⁰Ebbene, chi giura per l’altare, giura per l’altare e per quanto vi sta sopra; ²¹e chi giura per il tempio, giura per il tempio e per Colui che lo abita. ²²E chi giura per il cielo, giura per il trono di Dio e per Colui che vi è assiso.

Non sarà sfuggita, leggendo il testo, la mancanza del verso 14. Ciò è dovuto al fatto che in alcuni testi antichi è omesso, mentre in altri è anteposto al 13; e si è supposto che sia stato preso da Marco 12.40 (“Divorano le case delle vedove e pregano a lungo per farsi vedere”) o da Luca 20.47 che impiega parole analoghe.

Sottolineando i termini coi quali vengono definiti gli scribi e farisei in questo passo, “Ipocriti” (due volte), “guide cieche”, “stolti e ciechi” e infine “ciechi”, cerchiamo di svilupparli.

IPOCRITI

Il primo, “ipocriti”, in italiano definisce coloro che fingono virtù, qualità o sentimenti che non hanno dissimulando le proprie qualità negative, quei sentimenti di avversione e di malanimo che li animano col fine di ingannare gli altri o di guadagnarsene il favore. “Ipocrita”, in origine dal greco, sappiamo che indicava semplicemente l’attore, cioè chi recita una parte, entra in un personaggio che non corrisponde alla sua persona e quindi a chi è veramente, recita un ruolo che cerca di rappresentare nel modo più efficace possibile. Se quindi questo modo di essere può valere nello spettacolo, essere un attore nella vita reale è qualcosa di negativo perché chi agisce in tal modo lo fa simulando i propri veri scopi. L’ipocrisia dei farisei è l’origine di tutto il negativo che avevano e le conseguenze sono descritte nei versi da 12 a 15. Fra l’altro, quando il termine “ipocriti” appare, nel Vangelo è sempre riferito a un comportamento religioso dove l’esempio più lampante è reperibile in Marco 7.6 in cui leggiamo “Ed egli rispose loro – scribi e farisei –: «Bene ha profetizzato Isaia di voi, ipocriti, come sta scritto: Questo popolo mi onora con le labbra, ma il suo cuore è lontano da me. Invano mi rendono il culto, insegnando dottrine che sono precetti di uomini»”.

L’ipocrisia quindi, in questo caso, non è solo finzione, ma deviazione verso l’Avversario visto nelle parole “lontano da me” e “invano”: nel momento in cui si scopre che il prossimo può essere ingannato con atteggiamenti esterni, quindi religiosi, che simulino la fede autentica, ecco che si realizza un ruolo perverso che non può che portare a risultati disastrosi il primo dei quali è “chiudete il regno dei cieli davanti alla gente; di fatto non entrate voi, e non lasciate entrare nemmeno quelli che vogliono entrare”.

“Chiudere” invece di aprire, che sarebbe stato teoricamente il ruolo degli scribi e dei farisei che, se non avessero avuto il cuore lontano e non fossero stati ipocriti, avrebbero condotto il popolo verso il Cristo. Luca, in 11.52, fa dire a Gesù in che modo queste persone avrebbero potuto chiudere il regno dei cieli al loro prossimo: “Guai a voi, dottori della Legge, che avete portato via la chiave della conoscenza; voi non siete entrati, e a quelli che volevano entrare lo avete impedito”. E qual è la “chiave”? L’unica possibile è contenuta negli scritti dell’Antico Patto, che tutti loro conoscevano materialmente alla perfezione, ma non spiritualmente. “Portar via la chiave” significa proprio fare in modo che Gesù non fosse riconosciuto come “figlio di Davide”, con tutto quello che segue, così annullando di fatto tutta la Legge che, come sappiamo, è “un pedagogo che porta verso Cristo, perché fossimo giustificati per la fede” (Galati 3.24).

Ricordiamo infatti le parole di Filippo a Natanaele, “Noi abbiamo trovato colui del quale hanno scritto Mosè nella Legge e i Profeti”, e dell’apostolo Pietro nella sua prima lettera: “Su questa salvezza indagarono e scrutarono i profeti, che preannunciarono la grazia a voi destinata” (1a 1.10). Quindi Legge e Profeti contenevano una chiave che avrebbe aperto il regno dei cieli, ma le guide religiose del popolo, ancorate alla loro tradizione e non della Parola di Dio, di fatto ne impedivano il possesso. Non resta che concludere che la stessa cosa la fa oggi, come in passato, chiunque introduce dottrine e comportamenti estranei al Vangelo di Gesù Cristo nella Chiesa distogliendo le anime da Lui.

Inseriamo il verso 14, “Guai a voi, scribi e farisei, ipocriti, perché divorate le case delle vedove e ciò, fingendo di far lunghe orazioni; per questo riceverete una maggiore condanna”: abbiamo qui un altro metodo distruttivo in oltraggio a tutti i passi della Legge che proteggeva l’orfano e la vedova, che con la morte del marito si trovava priva di un mezzo di sostentamento, maledicendo in modo particolare i loro oppressori e addirittura chi li maltrattava. Ricordiamo Esodo 22. 21.22, “Non maltratterai la vedova e l’orfano. Se tu lo maltratti, quando invocherà da me l’aiuto, io darò ascolto al suo grido, la mia ira si accenderà e vi farò morire di spada: le vostre mogli saranno vedove e i vostri figli orfani” e altri (Deuteronomio 10.18; 24.17; 27.19) che, in quanto ripetuti come concetto, danno l’idea dell’importanza del tema.

Ebbene, se la Legge proibiva addirittura di prendere “in pegno la veste della vedova”, queste persone le sfruttavano in modo ignobile, inducendole a dar loro una parte del loro reddito (qualora lo avessero, ma di certo era molto misero) con la scusa dell’avanzamento del regno di Dio mentre si servivano di quel denaro per sé, oppure si facevano concedere l’amministrazione dei loro eventuali beni, che naturalmente corrodevano fino a quanto non se ne impadronivano completamente o li esaurivano. Le preghiere di questa gente, che sappiamo sempre ostentate pubblicamente, erano l’arma di cui si servivano contro quelle donne, fatto non nuovo perché già Isaia in 1.15,17 lo denunciava: “Quando stendete le mani – per pregare, mani che avrebbero dovuto essere pure – io distolgo gli occhi da voi. Anche se moltiplicaste le preghiere, io non ascolterei: le vostre mani grondano sangue, Lavatevi, purificatevi, allontanate dai miei occhi il male delle vostre azioni. Cessate di fare il male, imparate a fare il bene, cercate la giustizia, soccorrete l’oppresso, rendete giustizia all’orfano – cosa che non facevano –, difendete la causa della vedova – anziché opprimerla –”.

Abbiamo letto che, a seguito di queste azioni, scribi e farisei riceveranno una “condanna maggiore” proprio perché al reato contro le vedove aggiungevano il pretesto della preghiera e del loro poter progredire dietro offerta.

Il verso 15 riguarda la cura e la metodologia farisaica per fare proseliti: percorrere “il mare e la terra per fare un solo proselito” è un’espressione proverbiale per indicare l’impegno che mettevano nel cercare chi potesse un giorno diventare come loro non tra i connazionali, ma paradossalmente tra i pagani, gli unici che potevano essere chiamati “proseliti”, come abbiamo visto con i Greci che volevano vedere Gesù. Ora, trascinando questi dal paganesimo a un ebraismo vuoto, scribi e farisei li ponevano in una condizione ancora peggiore della prima perché li spostavano da uno stato di ignoranza semplice a una in cui la Verità era a portata di mano, ma la nascondevano e sostituivano con le loro pratiche e precetti.

GUIDE CIECHE

Questa seconda definizione ci presenta l’assurdità della situazione e ci fa venire in mente subito la frase “Lasciateli, sono ciechi, guide di ciechi. Se un cieco guida un altro cieco, entrambi cadranno nella fossa” (Matteo15.14; Luca 6.39). L’unico antidoto a questa rovina è in Galati 5. 18 che sostiene la necessità di camminare “secondo lo Spirito” e, guardando l’Antico Patto, nella preghiera di Salomone quando chiese “Ora concedimi saggezza e scienza, perché io possa guidare questo popolo” (2 Cronache 1.10). Ricordiamo che, a seguito di quella richiesta, “Iddio disse a Salomone: «Poiché tu hai avuto in cuore questo, e non mi hai chiesto ricchezze né potere o gloria, né la vita dei tuoi nemici e nemmeno lunga vita, anzi hai chiesto saggezza e scienza per poter guidare il mio popolo sopra il quale ti ho costituito re, saggezza e scienza ti sono date, e anche ti donerò ricchezze, potere e gloria che nessun re ha avuto prima di te, né avranno quelli che verranno dopo»”.

La condizione di “guide cieche” degli oppositori di Gesù, quindi, era mancante già dalle origini nel senso che si affidavano a un sapere umano senza mai confrontarsi con il Solo che avrebbe potuto dar loro la capacità di intendere. E si badi che non è la cecità ad essere vista come un peccato, ma la presunzione e la valutazione positiva che scribi e farisei davano di loro stessi: “Se voi foste ciechi, non avreste alcun peccato, ma siccome dite: «Noi vediamo», il vostro peccato rimane” (Giovanni 9.41).

Ma cosa vedevano, o credevano di vedere, queste persone? Nostro Signore cita due esempi, fra i tanti che poteva portare, tutti riferiti al giuramento, tema da Lui affrontato nel sermone sul monte quando lo proibì dichiarando di attenersi a un “sì” o a un “no”. Scribi e farisei, infatti, dividevano il giuramento in due categorie,  una vincolante e l’altra no, procurandosi quindi un alibi per ingannare il prossimo talché i pagani, conoscendo quest’uso, costringevano gli Ebrei a giurare sul nome di YHWH con la formula “Am hai Elohim”, “Come Dio vive”.

La frase “Se uno giura per l’oro del tempio resta obbligato” trova la sua origine in Esodo 30.28 quando leggiamo “…le loro offerte – del popolo – apparterranno al Signore”, ma questa frase fu interpretata in senso assoluto, dimenticando, penso volutamente, che quelle si trovavano nel Tempio, allora dimora dell’Iddio Vivente e Vero per cui andava da sé che quanto donato veniva santificato in quel luogo.

Questa incapacità di inquadrare correttamente i principi scritturali di cui quelli relativi al giuramento sono solo un esempio, producono la qualifica di

STOLTI E CIECHI

Lo stolto è chi ha poca intelligenza e si comporta in modo insensato; qui Gesù fa riferimento a due condizioni, la prima umana e la seconda, la cecità, spirituale. Infatti la stoltezza allude all’incapacità di ragionare e agire in modo sensato, mentre la cecità al non vedere anche le cose macroscopiche: se l’altare veniva consacrato e “tutto ciò che toccherà l’altare sarà sacro” (Esodo 29.37), andava da sé che ciò che quelle persone insegnavano alla gente (vv 18-22) era una cosa assurda a tal punto che Nostro Signore ripete ancora una volta “Ciechi!”, facendo seguire un discorso teso a incentrare la responsabilità che si assume colui che giura, non certo approvandolo.

Concludendo questa seconda parte, se considerassimo le parole del passo in esame come storiche o limitate al tempo di Gesù, sbaglieremmo perché altrimenti Matteo le avrebbe riportate in minima parte. Purtroppo, il metodo farisaico è vivo ancora oggi, solo i personaggi sono cambiati e sta alla persona individuarli, visto che l’uomo è sempre lo stesso e soprattutto l’Avversario non può che continuare a ripetersi. E il Figlio Eterno di Dio che ha parlato, non ha mai espresso opinioni, ma solo verità. Amen.

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16.24 – Contro i farisei I (Matteo 23.1-12)

¹ Allora Gesù si rivolse alla folla e ai suoi discepoli ²dicendo: «Sulla cattedra di Mosè si sono seduti gli scribi e i farisei. ³Praticate e osservate tutto ciò che vi dicono, ma non agite secondo le loro opere, perché essi dicono e non fanno. ⁴Legano infatti fardelli pesanti e difficili da portare e li pongono sulle spalle della gente, ma essi non vogliono muoverli neppure con un dito. ⁵Tutte le loro opere le fanno per essere ammirati dalla gente: allargano i loro filattèri e allungano le frange; ⁶si compiacciono dei posti d’onore nei banchetti, dei primi seggi nelle sinagoghe, ⁷dei saluti nelle piazze, come anche di essere chiamati «rabbì» dalla gente. ⁸Ma voi non fatevi chiamare «rabbì», perché uno solo è il vostro Maestro e voi siete tutti fratelli. ⁹E non chiamate «padre» nessuno di voi sulla terra, perché uno solo è il Padre vostro, quello celeste. ¹⁰E non fatevi chiamare «guide», perché uno solo è la vostra Guida, il Cristo. ¹¹Chi tra voi è più grande, sarà vostro servo; ¹²chi invece si esalterà, sarà umiliato e chi si umilierà sarà esaltato.

Il testo di Matteo, rispetto a quello di Marco (12-38-40) e Luca (20.45-47) è molto più dettagliato quanto a interventi ed è certo che comprenda discorsi contro queste persone pronunciati da Gesù anche in altre occasioni. La situazione e il luogo in cui avvenne sono gli stessi degli episodi precedenti e vedono cioè la presenza dei farisei, dei discepoli e della folla; Luca scrive che questo discorso fu pronunciato “Mentre tutto il popolo ascoltava”, quindi tutti udirono sia le parabole che le questioni sorte con tutte le fazioni che costituivano il Sinedrio. Gli scribi e i farisei, infine, ricordiamo che avevano ammesso la loro ignoranza in merito al perché Davide chiamasse “Signore” un suo discendente, quindi “figlio”.

Il verso secondo inizia con la denuncia di un’usurpazione, cioè la “cattedra”, meglio traducibile con “sedia” di Mosè, vale a dire che pretendevano di legiferare come lui, ritenendosi tramiti della volontà di Dio da comunicare al popolo. È questo un evidente riferimento alla legge orale, che i farisei e gli scribi mettevano sullo stesso piano, in totale contrasto con le parole di Deuteronomio 4.2 “Non aggiungerete nulla a ciò che io vi comando e non ne toglierete nulla, ma osserverete i comandi del Signore, vostro Dio, che io vi prescrivo”.

Si può ricordare anche 30.11-14: “Questo comando che oggi ti ordino non è troppo alto per te, né troppo lontano da te. Non è nel cielo perché tu dica: «Chi salirà per noi in cielo, per prendercelo e farcelo udire, affinché possiamo eseguirlo?». Non è al di là dal mare, perché tu dica: «Chi attraverserà per noi il mare, per prendercelo e farcelo udire, affinché possiamo eseguirlo?». Anzi, questa parola è molto vicina a te, è nella tua bocca e nel tuo cuore, perché tu la metta in pratica”.

Scribi e Farisei sedevano sulla sedia dei maestri, nella sinagoga, per spiegare la Legge secondo le loro interpretazioni, nel sinedrio e nei tribunali inferiori per applicarla, ma non avevano il diritto di promulgarne di nuove proprio perché avrebbero irrimediabilmente turbato l’equilibrio che Dio aveva istituito. Aggiungendo o togliendo qualsiasi elemento, tutto quanto originariamente promulgato avrebbe perso la sua forza.

Ora, poiché gli insegnamenti di queste persone riguardavano sia la Legge che le sue interpretazioni, con la frase “Praticate e osservate tutto ciò che vi dicono”, è chiaro che Gesù si riferisca alle prescrizioni ordinate da Dio e non da loro, perché altrimenti vi sarebbe contraddizione con quanto esposto dopo, perché altrimenti approverebbe il legare i “fardelli pesanti e difficili da portare ponendoli sulle spalle della gente”. È, in pratica un invito simile a quello che l’apostolo Paolo rivolge ai Tessalonicesi, cioè “Vagliate ogni cosa e tenete ciò che è buono” (1°, 5.21).

Nel dire e non fare degli scribi e farisei – si parla della maggioranza e non dei singoli – null’altro emerge se non la religione nel senso più deleterio del termine, quello che porta la coscienza a cauterizzarsi e in Romani 2, parlando dei Giudei, troviamo descritto molto bene questo atteggiamento: “Ma se tu ti chiami Giudeo e ti riposi sicuro sulla Legge e metti il tuo vanto in Dio, ne conosci la volontà e, istruito dalla Legge, sai discernere ciò che è meglio, e sei convinto di essere guida dei ciechi, luce di coloro che sono nelle tenebre, educatore degli ignoranti, maestro dei semplici, perché nella Legge possiedi l’espressione della conoscenza e della verità… Ebbene, come mai tu, che insegni agli altri, non insegni a te stesso? Tu che predichi di non rubare, rubi? Tu che dici di non commettere adulterio, commetti adulterio? Tu che detesti gli idoli, ne derubi i templi? Tu che ti vanti della Legge, offendi Dio trasgredendola! Infatti sta scritto: Il nome di Dio è bestemmiato per causa vostra tra le genti” (17-24).

Nei versi riportati abbiamo un ritratto ampliato di questi personaggi che certo non andavano a rubare materialmente, ma frodavano gli altri autogiustificandosi, che non commettevano materialmente adulterio, ma concupivano e desideravano talché nessuno di loro, nell’episodio della donna adultera, osò scagliare la pietra per primo. Quel “Tu” che abbiamo letto è rivolto a coscienze non rigenerate dal Vangelo, per cui vale quel “Chi di voi è senza peccato, getti per primo la pietra contro di lei”.

Quello che Gesù vuol dire è che, senza lo Spirito Santo, non è possibile spiegare degnamente la Scrittura e infatti, chi non porta il Vangelo della libertà dentro di sé, non può fare altro che legare agli altri pesi importabili, paragone questo con gli animali da soma, come disse l’apostolo Pietro: “Ora dunque perché tentate Dio, imponendo sul collo dei discepoli un giogo che né i nostri padri né noi siamo stati in grado di portare?” (Atti 15.10). Non avendo la Verità dello Spirito, non resta che insegnare l’osservanza della forma, dell’apparenza, ma nel privato tutto questo scompare.

Senza commentare ciò che nel nostro testo è chiaro, vanno citate le filatterie, cioè i tefillin, strisce di pergamena sulle quali erano scritti dei passi della scrittura che venivano piegate e messe in una scatoletta legata sulla fronte, o sul fianco, o sul braccio sinistro, vicino al cuore, durante la preghiera, perché chi le portava si ricordasse di adempiere alla Legge col cuore, con la mente e con il corpo. Fu una pratica utilizzata dopo la cattività di Babilonia interpretando Deuteronomio 6.4-9 “Questi precetti che oggi ti do, ti siano fissi nel cuore. Li ripeterai ai tuoi figli, ne parlerai quando ti troverai in casa tua. Te li legherai alla mano come un segno, ti saranno come un pendaglio tra gli occhi e li scriverai sugli stipiti della tua casa e sulle porte”. Filatteria, inoltre, deriva dal greco “filaktéria” che significa “salvaguardia, protezione”.

È interessante notare allora che le filatterie certamente racchiudono un significato importante, ma essendo un segno esteriore hanno un valore relativo, che si annulla nel momento in cui, badando esclusivamente ad esse, non si hanno più i “precetti fissi nel cuore” e tutto il resto. Ecco perché leggiamo che “I veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità” (Giovanni 4.23), senza tutte quelle interferenze fuorvianti che sono i simboli paragonabili agli oggetti citati da Nostro Signore come paramenti, statue e oggetti di vario tipo che oggi una parte della cristianità utilizza anteponendoli, purtroppo, alla vera adorazione. E come sempre la critica non è agli oggetti, ma all’utilizzo che se ne fa e al pericolo che rappresentano. I filatteri venivano allargati da scribi e farisei per renderli più visibili e tangibili, ma erano dei sostituti di tutte quelle azioni e pensieri verso Dio di cui erano mancanti.

Abbiamo poi “le frange”, la cui istituzione la troviamo in Numeri 15.37-41: “Il Signore parlò a Mosè dicendo così: Parla ai figli di Israele e dì loro che si facciano delle frange agli angoli delle loro vesti in tutte le loro generazioni e mettano sulla frangia dell’angolo un filo di lana azzurra. Esse saranno per voi delle frange, e, quando voi le vedrete, ricorderete tutti i precetti del Signore e li eseguirete e non devierete seguendo il vostro cuore e i vostri occhi perché seguendoli voi diverrete infedeli. Affinché vi ricordiate ed eseguiate tutti i miei precetti e siate santi al vostro Dio. Io, il Signore Dio vostro, che vi feci uscire dalla terra d’Egitto per esservi Iddio, Io, il Signore, sono Dio vostro”.

Le “frange” erano un segno di distinzione rispetto agli altri popoli, una prescrizione ordinata per ricordare ancora una volta che era il comandamento al quale guardare costantemente, al contrario del “cuore” e degli “occhi” che, se seguiti, avrebbero portato all’infedeltà. Il comandamento è ripetuto anche in Deuteronomio 22.12, “Metterai fiocchi alle quattro estremità del mantello con cui ti copri”, quelli che toccò la donna emorroissa dimostrando così di credere in Gesù come Puro e Figlio di Dio, ed è probabile che sia per questo motivo che gli evangelisti distinguano fra “vestiti” (Marco 5.27) e “lembo della veste”, quindi la frangia (Matteo 9.20; Luca 8.44).

Ora nel nostro passo è detto che scribi e farisei “allungano le frange”, cioè le portavano più lunghe di quelle del popolo per apparire più religiosi degli altri. Ancora una volta quindi il simbolo, concepito originariamente per responsabilizzare (come le filatterie), era stato degradato a usanza e alibi perché esso si trasforma facilmente in metodo per apparire che, in quanto tale, sostituisce l’essere, come il proverbio popolare “l’abito non fa il monaco” insegna.

Allo stesso risultato si perviene esaminando le parole “Rabbi”, “Padre” (spirituale) e “guida”, anche questi titoli onorifici particolarmente ricercati dagli scribi e farisei. Dicendo ai Suoi “Non fatevi chiamare «rabbi» perché uno solo è il vostro Maestro e voi siete tutti fratelli. E non chiamate «Padre» nessuno di voi sulla terra, perché uno solo è il Padre vostro, quello celeste. E non fatevi chiamare «guide» perché uno solo è la vostra Guida, il Cristo”, Gesù ricorda di essere il Solo ad avere il primato su ogni cosa e a non poter essere quindi sostituito, nemmeno in parte, da nessuno.

Ci può essere chi è particolarmente versato nelle Scritture, chi parla per lo Spirito, chi è in grado di spiegare passi complessi e portare messaggi edificanti, ma questo non può essere mai scambiato per chi non può essere, cioè un perfetto, trasformandosi in uno che pretende onori, fama e di essere seguìto in tutto ciò che dice di fare. E se volessimo stilare un elenco, gli scribi e i farisei di oggi li rinveniamo in tutti coloro che, invece di svolgere il loro ufficio di pastori, dottori o evangelisti nella Chiesa, fanno in modo di essere al centro dell’attenzione incentrando su di sé ciò che andrebbe rivolto a Dio.

È un tema molto complesso, ma che si può sintetizzare nel fatto che l’orgoglio umano, in campo cristiano, porta inevitabilmente a comportamenti devianti (gli stessi del mondo) per i quali non esiste che un solo antidoto, la rinuncia a se stessi che si cela nell’ultimo verso in esame, “Chi tra voi è più grande, sarà vostro servo”, che ribalta completamente il concetto e l’uso che il mondo ha della persona; anche in quel campo, molti sono coloro che hanno titoli e ricoprono Uffici che non sono affatto consoni alla loro persona. Eppure, nonostante siano degli usurpatori, si cullano in essi e pretendono un onore che non gli spetta. E purtroppo lo stesso avviene nella Chiesa, o nelle Chiese, perché questa è la mentalità dell’uomo attaccato alla terra. La persona spirituale, infatti, cercherà solo l’approvazione di Dio e in questo suo desiderio non potrà altro che vedersi mancante. E prostrarsi dinnanzi a chi, nonostante tutto, lo ha amato e liberato. Amen.

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16.23 – Figlio di Davide e Signore (Matteo 22.41-46)

⁴¹Mentre i farisei erano riuniti insieme, Gesù chiese loro ⁴²«Che cosa pensate del Cristo? Di chi è figlio?». Gli risposero: «Di Davide».⁴³Disse loro: «Come mai allora Davide, mosso dallo Spirito, lo chiama Signore, dicendo: ⁴⁴Disse il Signore al mio Signore: Siedi alla mia destra, finché io ponga i tuoi nemici sotto i tuoi piedi.⁴⁵Se dunque Davide lo chiama Signore, come può essere suo figlio?». ⁴⁶Nessuno era in grado di risponderli e, da quel giorno, nessuno osò più interrogarlo.

Secondo la cronologia di Matteo riguardo al martedì della settimana della Passione, troviamo i farisei riuniti assieme per tre volte, due chiaramente per attaccare Gesù, ma non è detto il motivo della terza, quella che abbiamo letto al verso 41. Pensavano di nuovo al modo migliore per eliminarLo oppure, per evitare di ammettere la loro sconfitta, erano intenti in altre questioni? Non ci è detto da nessuno dei Sinottici, fatto sta che Gesù li raggiunge ed è Lui a interrogarli affrontandoli sul loro terreno dialettico, vale a dire con un quesito alla cui soluzione ne fanno seguito altri, sempre sullo stesso tema, ma costringendo l’interlocutore ad un approfondimento.

Solitamente le discussioni farisaiche e rabbiniche consistevano proprio in questo, cioè partivano da un passo di Scrittura per poi procedere a un suo sviluppo: una domanda sul testo generava una risposta che costituiva il nuovo punto di partenza per una discussione e così via, proprio come in questo caso, anche se la questione viene presto interrotta per manifesta incapacità a rispondere da parte dei farisei, persone certamente avvezze al testo sacro e a sviluppare dottrinalmente un concetto. Da Marco 12.35 che riporta lo stesso episodio dicendo “Insegnando nel tempio Gesù prese a dire: «Come dicono gli scribi che il Cristo è figlio di Davide?»”, è evidente che la breve discussione avvenne in un luogo aperto, quindi ancora una volta nel cortile dei Gentili.

Ora credo che affrontare il tema Davide sotto il profilo biografico o quello di uomo di Dio richiederebbe molto tempo, mentre può essere interessante esaminarlo, in piccola parte, nel suo ruolo di profeta riguardo a Gesù tenendo presente le sue ultime parole in 2 Samuele 23.2, “Lo Spirito del Signore è sopra di me, la sua parola è sulla mia lingua”, che lo qualificano come tale. Nei suoi Salmi molto parlò del Cristo arrivando a descrivere non solo le Sue sofferenze, ma accennando anche del traditore fra i Dodici e parte di quanto da lui detto fu utilizzata dall’apostolo Pietro, illuminato dallo Spirito, ad esempio, in Atti 1.16 “Fratelli, era necessario che si compisse ciò che nella Scrittura fu predetto dallo Spirito Santo per bocca di Davide riguardo a Giuda, diventato la guida di quelli che arrestarono Gesù”.

In proposito abbiamo il Salmo 69.26-29, riguardo ai persecutori del Cristo, “Il loro accampamento sia desolato, senza abitanti la loro tenda; perché inseguono colui che hai percosso, aggiungono dolore a chi tu hai ferito. Aggiungi per loro colpa su colpa e non possano appellarsi alla tua giustizia. Dal libro dei viventi siano cancellati e non siano iscritti tra i giusti”. Ancora riguardo a Giuda, Davide riporta tutta una serie di dati che aiutano molto a comprenderlo quando a personalità e destino: “Mi rendono male per bene e odio in cambio del mio amore. Suscita un malvagio contro di lui e un accusatore stia alla sua destra! Citato in giudizio, ne esca colpevole e la sua preghiera si trasformi in peccato. Pochi siamo i suoi giorni e il suo posto lo occupi un altro. I suoi figli rimangano orfani e vedova sua moglie. Vadano raminghi i suoi figli, mendicando, rovistino fra le loro rovine. L’usuraio divori tutti i suoi averi e gli estranei saccheggino il frutto delle sue fatiche. Nessuno gli dimostri clemenza, nessuno abbia pietà dei suoi orfani. La sua discendenza sia votata allo sterminio, nella generazione che segue sia cancellato il suo nome. (…) Si è avvolto di maledizione come di una veste: è penetrata come acqua nel suo intimo e come olio nelle sue ossa. Sia per lui come vestito che lo avvolge, come cintura che sempre lo cinge”.

La correlazione fra Davide e Gesù è sviluppata in alcuni passi del Nuovo testamento, ad esempio Atti 2.30,31 in cui è Pietro a parlare: “Ma poiché – Davide – era profeta e sapeva che Dio gli aveva giurato solennemente di far sedere sul suo trono un suo discendente, previde la risurrezione di Cristo e ne parlò: questi non fu abbandonato negli inferi, né la sua carne subì la corruzione”. “Sapeva che gli aveva giurato solennemente” perché in Salmo 132.11 si legge “Il Signore ha giurato a Davide, promessa da cui non torna indietro: «Il frutto delle tue viscere io metterò sul tuo trono!”, “perché non abbandonerai la mia vita negli inferi, né lascerai che il tuo fedele veda la fossa” (Salmo 16.10). E Pietro, ormai trasformato dallo Spirito e dalla Grazia, con una mente rinnovata, specificò che “Non da volontà umana è mai venuta nessuna profezia, ma mossi dallo Spirito Santo parlarono alcuni uomini da parte di Dio” (2° 1.21).

Ora, tornando all’episodio dopo avere aperto una finestra che credo necessaria su un aspetto di Davide come profeta, Gesù inizia il Suo intervento con una domanda molto semplice, alla quale scribi e farisei rispondono senza alcuna esitazione e, viene da pensare, coralmente: “«Che cosa pensate del Cristo? Di chi è figlio?». Gli risposero: «Di Davide»”. E infatti “Figlio di Davide” era il titolo che per l’ebraismo spettava al Messia; fu riconosciuto come tale nei Vangeli da tutti coloro che lo chiamarono in quel modo, come la donna Sirofenicia, i due mendicanti ciechi di Capernaum, Bartimeo a Gerico, la folla che due giorni prima a Gerusalemme Lo aveva acclamato come tale, e i bambini quando giunse nel tempio.

Il Messia però, per l’ebraismo, doveva essere solo e semplicemente un uomo come dalla frase “Noi tutti pensiamo che il Cristo sarà un uomo nato da genitori umani” che troviamo nei “dialoghi con Trifone” di Giustino (II sec.). Uomo come gli altri certo nell’aspetto esteriore, ma non per tutto quello che disse e fece fino alla Sua risurrezione e ascensione al cielo.

La seconda parte della domanda di Gesù ai farisei ci riporta a Davide che questa volta, nel suo Samo 110 che già allora si riteneva messianico, inizia con “Oracolo del Signore al mio Signore: «Siedi alla mia destra finché io ponga i tuoi nemici a sgabello dei tuoi piedi»”, andando oltre la descrizione del Messia sofferente data in altri Salmi, per presentarlo chiaramente vittorioso. Quindi la domanda, precisamente impostata sul ragionamento farisaico direi col preciso scopo di generare un corto circuito, era posta affinché quelle persone riunite chiarissero come Davide potesse chiamare “Signore” uno che era suo discendente e che i profeti e non solo chiamavano suo “figlio”.

Ora Davide, nell’apertura del suo Salmo profetico, vede e quindi scrive che dalla propria discendenza, quindi “figlio” secondo la carne, uscirà Uno che sarà anche “Signore” nel senso di Dio. Certo il Gesù uomo era “figlio di Davide” quanto a genealogia, ma per la parte divina certamente no, essendo Davide semplicemente un uomo, come vedremo citando la lettera agli Ebrei.

Scrivendo “Disse il Signore al mio Signore” abbiamo soggetto e complemento diversi, ma identici nel nome. “Il Signore” è chiaramente Dio Padre, l’Assoluto, il Creatore, mentre “al mio Signore” è un riferimento a Colui che è più vicino, col quale si instaura una relazione reciproca, con cui il profeta parlava e vedeva in Spirito a tal punto di scrivere di Lui nei suoi Salmi. È il possessivo “mio” ad aprire le porte della salvezza, l’identificazione, il riferimento.

Ciò che quindi il Padre dice al Figlio, “Siedi alla mia destra…”, rimarrà un’iscrizione misteriosa, per quanto all’interno di un Salmo riconosciuto messianico, fino a quando non avremo la rivelazione di Gesù e di chi, nel Nuovo Testamento, provvederà a spiegarla, ancora una volta l’apostolo Pietro nel giorno di Pentecoste in Atti 2.29-35: “Fratelli, mi sia lecito dirvi francamente, riguardo al patriarca Davide, che egli morì e fu sepolto e il suo sepolcro è ancora oggi fra noi. Ma poiché era profeta e sapeva che Dio gli aveva giurato solennemente di far sedere al trono un suo discendente, previde la resurrezione di Cristo e ne parlò: questi non fu abbandonato negli inferi, né la sua carne subì la corruzione. Questo Gesù, Dio lo ha resuscitato e noi tutti ne siamo testimoni – altrimenti se ne sarebbero tornati alla loro quieta vita di un tempo –. Innalzato dunque alla destra di Dio e dopo aver ricevuto dal Padre lo Spirito Santo promesso, lo ha effuso, come voi stessi potete vedere e udire. Davide infatti non salì al cielo, tuttavia egli dice: «Disse il Signore al mio Signore: siedi alla mia destra, finché io ponga i tuoi nemici come sgabello dei tuoi piedi». Sappia dunque con certezza tutta la casa d’Israele che dio ha costituito Signore e Cristo quel Gesù che voi avete crocifisso”.

Proseguiamo nella lettura dei testi in merito, l’apostolo Paolo nella sua prima lettera ai Corinti scrive: “È necessario che egli regni finché non abbia posto tutti i nemici sotto i suoi piedi. L’ultimo nemico ad essere annientato sarà la morte, perché ogni cosa ha posto sotto i suoi piedi” (15.27-25), dove il “…regni finché” è riferito all’attesa, al fatto che il Cristo vive e regna nel mondo spirituale nell’attesa che possa appropriarsi definitivamente del nuovo, in cui la morte sarà l’ultimo nemico annientato perché Satana non avrà più alcuna possibilità di vita e quindi non esisterà più il suo strumento prediletto, morte del corpo, ma soprattutto dell’anima.

Vediamo infine la risposta teologica alla domanda di Gesù alla quale i Suoi avversari non seppero rispondere: “Egli è irradiazione della sua gloria e impronta della sua sostanza, e tutto sostiene con la sua parola potente. Dopo aver compiuto la purificazione dei peccati, sedette alla destra della maestà nell’alto dei cieli, divenuto tanto superiore agli angeli quanto più eccellente del loro è il nome che ha ereditato. Infatti, a quale degli angeli Dio ha mai detto: Tu sei mio figlio, oggi ti ho generato? E ancora: Io sarò per lui padre ed egli sarà per me figlio? Quando invece introduce il primogenito nel mondo, dice: Lo adorino tutti gli angeli di Dio. Mentre degli angeli dice: Egli fa i suoi angeli simili al vento, e i suoi ministri come fiamma di fuoco, al Figlio invece dice: Il tuo trono, Dio, sta nei secoli dei secoli; e: Lo scettro del tuo regno è scettro di equità; hai amato la giustizia e odiato l’iniquità,
perciò Dio, il tuo Dio, ti ha consacrato con olio di esultanza, a preferenza dei tuoi compagni.
E ancora: In principio tu, Signore, hai fondato la terra e i cieli sono opera delle tue mani.
Essi periranno, ma tu rimani; tutti si logoreranno come un vestito. Come un mantello li avvolgerai, come un vestito anch’essi saranno cambiati; ma tu rimani lo stesso e i tuoi anni non avranno fine.
E a quale degli angeli poi ha mai detto: Siedi alla mia destra, finché io non abbia messo i tuoi nemici a sgabello dei tuoi piedi?” (Ebrei 1.3.13).

Infine, sempre Ebrei 10.11-14 “Ogni sacerdote si presenta giorno per giorno a celebrare il culto e a offrire molte volte gli stessi sacrifici, che non possono mai eliminare i peccati. Cristo, invece, avendo offerto un solo sacrificio per i peccati, si è assiso per sempre alla destra di Dio, aspettando ormai che i suoi nemici vengano posti a sgabello dei suoi piedi. Infatti, con un’unica offerta egli ha reso perfetti per sempre quelli che vengono santificati”.

I “nemici”: chi sono? Secondo il dizionario, come sostantivo, così è “chi si atteggia o si comporta in modo da provocare il danno e la sconfitta altrui”, ma come aggettivo “avversione decisa e assoluta incompatibilità, come anche generica o nociva ostilità”; secondo la Parola di Dio, però, per quello che ci riguarda sono tutti quelli che rientrano in Colossesi 1.21-23: “Un tempo anche voi eravate stranieri e nemici, con la mente intenta alle opere cattive; ora egli vi ha riconciliati nel corpo della sua carne mediante la morte, per presentarvi santi, immacolati e irreprensibili dinanzi a lui; purché restiate fondati e fermi nella fede, irremovibili nella speranza del Vangelo che avete ascoltato, il quale è stato annunciato in tutta la creazione che è sotto il cielo, e del quale io, Paolo, sono diventato ministro”. Amen.

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