15.09 – La fede sulla terra III/III: Apocalisse 3.14-21 (Luca 18.8)
17Tu dici: Sono ricco, mi sono arricchito, non ho bisogno di nulla. Ma non sai di essere un infelice, un miserabile, un povero, cieco e nudo”.
Presunzione. La stessa che s’impossessa di chi si scorda, quando ha svolto tutti i compiti affidatigli, di appartenere alla categoria dei “servi inutili”. Al limite, credo che siamo autorizzati a prendere atto che qualcuno degli incarichi lo abbiamo svolto con diligenza e ci è riuscito bene, ma non per questo possiamo ritenerci importanti. Come abbiamo letto non tanto tempo fa, l’unico commento possibile è “Abbiamo fatto quanto dovevamo fare” (Luca 17.10).
Invece, dando spazio all’orgoglio, i Laodicesi anziché interrogarsi sulla loro reale posizione spirituale davanti a Dio, si consideravano semplicemente nel giusto secondo la loro ottica, che poi era quella del popolo, convinzione forse derivante dalla realtà che vivevano come appartenenti a una città, appunto ricca, confondendo la vita nel mondo con quella spirituale. Si tratta di una convinzione non certo appartenente solo a loro, ma proveniente da una sopravvalutazione delle possibilità e realtà che avevano, come certi Corinti di cui Paolo dice nella sua prima lettera “Voi siete già sazi, siete già diventati ricchi; senza di noi, voi già siete diventati re” (4.8) per concludere “…mi renderò conto delle parole non già di quelli che sono gonfi d’orgoglio, ma di ciò che veramente sanno fare” (v.19).
Stridono con la posizione dei Laodicesi, e di chiunque li imita, le parole di Giacomo, “fratello del Signore”: “Siate di quelli che mettono in pratica la Parola del Signore, e non ascoltatori soltanto, illudendo voi stessi; perché, se uno ascolta la Parola e non la mette in pratica, costui assomiglia a un uomo che giarda il proprio volto allo specchio: appena si è guardato, se ne va, e subito dimentica com’era. Chi invece fissa lo sguardo sulla sua legge perfetta, la legge della libertà – precisazione importante, perché altrimenti potremmo pensare a quella di Mosè – e le resta fedele, non come un ascoltatore smemorato ma come uno che la mette in pratica, questi troverà la sua felicità nel praticarla” (1.22).
“Non ho bisogno di nulla” è un’affermazione indicativa perché non ha riferimento all’autosufficienza di chi da Dio dipende, ma di chi è convinto che quel poco che ha appreso sia sufficiente a prescindere da come agisce, pensa, progetta. Ignazio, vescovo di Antiochia, scrivendo ai Corinti attorno all’anno 107, usa infatti queste parole: “Non vi comando come Pietro e Paolo: loro furono apostoli, mentre io non sono altro che un rifiuto”.
La realtà che l’ “Amen” mette di fronte ai Laodicesi l’abbiamo letta: “Non sai – cioè non ti rendi conto perché sazio di te stesso – di essere – cioè vivere, che in realtà esisti come – un infelice, un miserabile – che vivi nella desolazione, nella miseria -, un povero – privo di risorse, non in grado di mantenersi – cieco – non in grado di vedere, valutare, comportarsi in modo a quel tempo e non solo presentabile – e nudo – privo di quei vestiti che solo Dio può dare”.
18Ti consiglio di comperare da me oro purificato dal fuoco per diventare ricco e abiti bianchi per vestirti e perché non appaia la tua vergognosa nudità, e collirio per ungerti gli occhi, e recuperare la vista.
“Consiglio”, non “ordino”. Dio non obbliga nessuno, ma dà indicazioni nel solo interesse della sua creatura. Sappiamo che da Lui si compera “senza denari e senza prezzo”, ma cosa vuol dire? Che l’unica “moneta” è la conversione, le “opere degne” di essa che consistono in un profondo stravolgimento delle nostre abituali azioni, modo di pensare. Se prima eravamo indifferenti a qualunque richiamo o invito spirituale pensando solo alla santificazione del nostro orgoglio, al portare avanti sempre ed ostinatamente le nostre esigenze, con la conversione viene tutto eliminato per un vantaggio nuovo, un premio nei cieli. Non si tratta di rinunciare a tutto ciò che ci circonda, ma solo a ciò che torna a nostro danno spirituale.
Gli “abiti bianchi per vestirti” rivelano, nel colore dell’innocenza e della purezza, l’uomo non più asservito alla mentalità inculcata dall’Avversario e finalmente libero dai suoi vincoli. E infatti il vero cristiano è colui che è stato “strappato dall’attuale, malvagio secolo”.
Indicativo è il “collirio”, che a Laodicea veniva prodotto assieme ad altre sostanze idonee a curare il corpo, per “recuperare la vista”, ricordo di quella perfetta che Adamo possedeva in Eden. “Oro purificato dal fuoco” – quindi attraverso la sofferenza, la fede, la preghiera, la nuova ottica proveniente da esse -, “abiti bianchi” e “collirio” vanno “comperati”, come dissero le vergini savie alle stolte in Matteo 26.9, “No, perché – l’olio, figura dello Spirito Santo – non venga a mancare a noi e a voi; andate piuttosto dai venditori e compratene”. Ricordiamo anche la parabola del tesoro nascosto, “Il regno dei cieli è simile ad un tesoro nascosto in un campo; un uomo lo trova e lo nasconde; poi va, pieno di gioia, vende tutti i suoi averi e compra quel campo” (13.44). Impossibile comprare senza rinuncia, senza sbarazzarsi dell’inutile avere, quel bagaglio che ognuno di noi porta con sé non senza fatica ed ecco perché “il mio gioco è dolce e il mio carico leggero”. Nessuno comprerebbe mai qualcosa che gli è veramente utile senza rinunciare al denaro, o parte di esso, che possiede ed è solo quando la ricchezza materiale viene vista come un ostacolo alla vita spirituale che questo può avvenire.
I “vestiti bianchi” sono per coprirsi e al tempo stesso i soli, perché comprati da Dio, che possono impedire la vergogna antica di Adamo e sua moglie che, una volta che ”i loro occhi si aprirono”, si scopersero privi di qualsiasi forma di presentabilità di fronte a Colui che li aveva creati per amarli ed essere amato.
Quindi, prima di passare all’esame dei versi successivi e a conclusione di questo primo blocco, possiamo concludere che Gesù parla in maniera inequivocabile ai Laodicesi usando termini che potevano ben capire: con gli aggettivi “freddo – caldo – tiepido” chiama in causa l’acqua che avevano, che partiva pressoché bollente da Ierapoli, o fredda dalle sorgenti di Colosse, ma arrivava da loro tiepida. Poi i termini “ricco” e “arricchito” trovavano constatazione nella condizione agiata dei cittadini. L’ “oro purificato dal fuoco” è quello più puro possibile, al 999,99% che non contempla la presenza di altri metalli come l’argento, il rame o il palladio che ne abbassano la caratura, né tantomeno quelle impurità che vengono eliminate da una continua fusione e rifusione passando per il crogiuolo. Quando Gesù parla di questo oro, sapeva di essere immediatamente compreso. Lo stesso avviene per i “vestiti”, perché Laodicea li produceva: vengono richieste vesti bianche, quindi prive di quei colori ricercati che tanto piacevano ed erano tesi ad esaltare la ricchezza delle persone. Infine, anche quando viene citato “il collirio”, abbiamo la stessa cosa, essendo anch’esso un prodotto Laodicense.
Sta all’essere umano fare i necessari collegamenti: vivere in quella città equivaleva ad avere tutto, essere autosufficienti (la zecca, gli altri manufatti e i conseguenti guadagni), ma proprio perché ciò che avevano consentiva un’autonomia raramente riscontrabile, sono chiamati a capire che il vero benessere è un altro, che se dal punto di vista della vita orizzontale avevano tutto, non erano affatto autorizzati a sentirsi tali dal punto di vista spirituale perché, in realtà, non avevano nulla ed erano esattamente come quei poveri che disprezzavano e costituivano per loro motivo di imbarazzo.
Quale insegnamento per noi e per loro? Possiamo citare, partendo dall’Antico Patto, il consiglio in Proverbi 3.7, “Non ti stimare savio da te stesso; temi il Signore e allontanati dal male”, e per il Nuovo abbiamo le importanti parole dell’apostolo Paolo in Galati 6.5: “Se uno pensa qualcosa pur essendo nulla, inganna se stesso. Ciascuno esamini invece l’opera propria, così avrà modo di vantarsi in rapporto a se stesso e non perché si paragona ad altri”. Capiamo? È evidente che il primo nemico lo abbiamo nel nostro uomo carnale, il primo a ingannare quello spirituale; e l’autoinganno si verifica anche nella vita reale quando sottovalutiamo o sopravvalutiamo determinate circostanze. Invece, siamo chiamati ad esaminare il risultato delle nostre opere dalle quali potremo trarre o motivo di soddisfazione, sempre nell’ottica dell’inutilità del servo, o di critica costruttiva per migliorare. Anche questo fa parte del cammino, del pellegrinaggio perché, migliorando noi, i talenti affidatici iniziano a fare frutto.
Infatti: “Voi, mettendoci da parte vostra ogni impegno – ecco l’essere “caldi” – aggiungete alla vostra fede la virtù. Alla virtù la conoscenza – perché senza di lei si commettono molti errori –; alla conoscenza l’autocontrollo; all’autocontrollo la pazienza; alla pazienza la pietà; alla pietà l’affetto fraterno e all’affetto fraterno l’amore. Perché se queste cose si trovano in voi, non vi renderanno né pigri, né sterili – tiepidi – nella conoscenza del nostro Signore Gesù Cristo. Ma colui che non ha queste cose è cieco o miope, avendo dimenticato di essere stato purificato dei suoi vecchi peccati” (2a, 3.7-10).
Abbiamo da queste parole una lezione molto importante: ci sono credenti che, fraintendendo i doni dello Spirito con l’entusiasmo, non hanno compreso che il cammino cristiano passa attraverso le tappe indicate dall’apostolo: impegno – fede – virtù – conoscenza – autocontrollo – pazienza – pietà – affetto fraterno e amore, tappe interdipendenti nel senso che non è che una volta raggiunta una debba ritenersi cosa conclusa per passare alla successiva. E basta poco per rendersi conto che certo a Laodicea tutto questo non veniva praticato.
A questo punto torniamo alla domanda di Gesù che ha dato origine a queste riflessioni, “Ma il figlio dell’uomo, quando verrà, troverà la fede sulla terra?”: la Chiesa di Laodicea sarà quella che Lo vedrà, come del resto anche tutti gli uomini di quel tempo. Anche se molti cristiani sono incappati nell’inganno della simulazione, dell’ascolto della Parola senza praticarla, della superficialità nella religione che non salva, Laodicea è un sistema di vita praticato, predicato, profondamente avvertito, sentito, istituzionalizzato ed è qui che sta la sua colpa: nell’insieme, perché è la Chiesa del fallimento in quanto ha disatteso il proprio compito di “colonna e sostegno della verità”. Quando parla il popolo, chiude la bocca a Dio nel senso che gli impedisce di parlare e rivelarsi se non quando è troppo tardi, a meno che non intervenga in ravvedimento, non “compri” da Lui il necessario.
Ecco perché subito dopo Gesù dice “tutti quelli che amo li riprendo e li correggo. Sii dunque zelante, e ravvediti”, ultimo verso che considereremo. Se il Signore non ci riprendesse e correggesse, non saremmo Suoi figli. La correzione mette a disagio, fa soffrire, costringe a cercarne le ragioni, ad un esame rigoroso. E l’esortazione della seconda parte del verso è di per sé un filtro, perché può esservi zelo senza conoscenza (quindi spiritualmente inconcludente, portatore di errori perché soggetto a fraintendimenti colossali), o può esservi conoscenza senza zelo (altrettanto inconcludente, con l’aggravante dell’indifferenza). E tutto converge ancora una volta nel ravvedimento, greco metànoia, cioè “trasformazione della mente”. È quanto di più facile e al tempo stesso difficile che ci sia perché richiede che l’uomo si abbandoni a Dio, si lasci amare, lasciando da parte le proprie aspirazioni e interessi terreni, tenendo la propria mano nell’attesa che Lui stesso la prenda. Amen.
* * * * *