17.52 – Sappiamo che sai tutto (Giovanni 16.29,30)
29Gli dicono i suoi discepoli: «Ecco, ora parli apertamente e non più in modo velato. 30Ora sappiamo che tu sai tutto e non hai bisogno che alcuno t’interroghi. Per questo crediamo che sei uscito da Dio».
“Ora parli apertamente e non più in modo velato” è la constatazione rivolta dagli Undici al loro Maestro, segno che nelle Sue ultime parole ci fu qualcosa che fece loro comprendere ciò che pochi istanti prima li aveva lasciati sorpresi e perplessi. Tornando indietro di qualche verso, infatti, possiamo individuare la loro non comprensione: “Allora alcuni dei suoi discepoli dissero tra loro – quindi senza parlare – : «Che cos’è questo che ci dice: «Un poco e non mi vedrete; un poco ancora e mi vedrete» e «Io me ne vado al Padre?». Dicevano – tra loro – perciò: «Che cos’è questo «Un poco» di cui parla? Non comprendiamo quello che vuol dire»” (vv.16-18). Fu quindi per questo dubbio che fu detto loro, appunto “apertamente e non più in modo velato”, “Sono uscito dal Padre e sono venuto nel mondo; ora lascio di nuovo il mondo e vado al Padre”, che abbiamo evidenziato nello scorso capitolo racchiudere in una frase la Sua vita terrena e il ritorno alla dimensione dell’eternità dalla quale era venuto.
Tra l’altro, sempre considerando attentamente i versi da 16 a 18 appena citati, vediamo che nessuno dei discepoli gli aveva fatto una domanda diretta al riguardo, ma che Gesù parlò loro nuovamente di sua iniziativa; al verso 19 infatti leggiamo “Gesù capì che volevano interrogarlo e disse loro” ed ecco perché, parlando “apertamente e non più in modo velato” in risposta a una richiesta di chiarimenti non ancora rivoltaGli, gli Undici gli dicono “Ora sappiamo che tu sai tutto e non hai bisogno che alcuno ti interroghi. Per questo crediamo che sei uscito da Dio”.
Analizziamo brevemente questa dichiarazione con particolare riguardo per l’“Ora sappiamo” iniziale. Se prendiamo quell’ “Ora” nel senso di adesso, potremmo essere indotti a pensare che solo dopo quelle parole di Gesù i Suoi avessero saputo e capito di trovarsi di fronte al Figlio di Dio, cosa impossibile non solo per la dichiarazione di Pietro, ma per tutti gli eventi di cui erano stati testimoni avendolo seguito per i circa tre anni del Suo Ministero. Quell’ “Ora sappiamo”, quindi, è da leggersi come ennesima conferma di ciò che già sapevano, dello stupore che si rinnova ogni qualvolta si ha a che fare con il Cristo che si rivela in modo sempre diverso essendo Lui perfetto a differenza di noi, molto spesso miopi.
“Tu sai tutto e non hai bisogno che alcuno ti interroghi”, poi, è la constatazione aperta di ciò che Lui è, vale a dire Uno cui è impossibile nascondere nulla perché sa tutto, cioè è sì onnisciente, ma in rapporto a quanto appena accaduto conosce già quello che l’uomo può chiedergli e soprattutto è in grado di individuare le cause più profonde del nostro comportamento e richieste. È in pratica ciò che la Scrittura dice della Parola di Dio che, “viva, efficace e più tagliente di ogni spada a doppio taglio”, “penetra fino al punto di divisione dell’anima e dello spirito, fino alle giunture e alle midolla, e discerne i sentimenti e i pensieri del cuore” (Ebrei 4.12).
Personalmente sottolineerei il fatto che, con la dichiarazione appena fatta a Gesù, il riferimento degli Undici è a Lui come Tutto, vale a dire gli riconoscono il pieno potere di decidere cosa fare e non fare, dire o non dire, il provvedere direttamente o indirettamente a loro; in altri termini, in quell’ “Ora sappiamo” c’è un’ulteriore conferma di quanto amore il Figlio di Dio portasse nei confronti di quegli uomini e quindi anche verso di noi.
Con queste parole, quindi, i discepoli gli rinnovano la loro fede in Lui e credo che l’evangelista Giovanni stesso, quando scrisse in 2.25 che Gesù “non aveva bisogno che alcuno desse testimonianza sull’uomo” perché “conosceva quello che c’è nell’uomo”, abbia anche pensato a quando, non ancora illuminato dallo Spirito Santo, ascoltò con gli altri dieci quelle parole. Quest’ultimo verso è di una chiarezza disarmante. Pensiamo: gran parte delle relazioni umane sono fondate su un inganno che riesce quasi sempre a partire dalla “buona impressione” che si cerca di dare agli altri. Molti agiscono con secondi fini e quanto più sanno recitare tanto più, alla fine, il vero scopo del loro agire va in porto. Tutto si può simulare: amore, dolore, disponibilità, amicizia, ma Gesù è l’unico che non solo li riconosce veri o falsi, ma soprattutto sa da dove questi provengono e le ragioni più profonde di un determinato comportamento, altrimenti non sarebbe stato col Padre da sempre, non avrebbe partecipato alla creazione dell’uomo né lo avrebbe nutrito in Eden.
Quando leggiamo quei passi che lodano Dio per la Sua totalità, onnipresenza e onniscienza, si riferiscono proprio alla contemplazione di quanto di Lui si trovi traccia in ogni cellula del nostro corpo e in ogni componente del creato. Ad esempio molte considerazioni possono essere fatte sul Salmo 139, di Davide i cui primi tre versi hanno riferimento a quanto abbiamo appena rilevato: “Signore, tu mi scruti e mi conosci, tu conosci quando mi siedo e quando mi alzo, intendi da lontano i miei pensieri, osservi il mio cammino e il mio riposo, ti sono note tutte le mie vie”.
Da notare il “tutte”, quindi non solo quelle cosiddette nobili che solitamente vengono mostrate al nostro prossimo. “Scrutare” e “Conoscere” sono azioni che Dio compie nei nostri confronti in modo perfetto come tale Lui è, talché non Gli possiamo proprio dire né suggerire nulla, non è un medico che, per quanto bravo e specializzato, può sempre sbagliare una diagnosi. Addirittura, a dimostrazione della cura che il Signore usa nei confronti di chi è in comunicazione con Lui, è il fatto che osservi sia il cammino che le soste dell’uomo, cioè anche le sue condizioni di salute fisica e psichica vista nel riposo, fondamentale per la conduzione di una vita serena per quanto può esserlo quella sulla terra.
Abbiamo poi “La mia parola non è ancora sulla lingua ed ecco, Signore, già la conosci tutta” (4), che denuncia l’inutilità di un dire prolungato quando ci troviamo di fronte a Lui in preghiera alla luce del fatto che, come detto da Gesù, “Il Padre vostro sa di quali cose avete bisogno prima che gliele chiediate” (Matteo 6.8). Il sapere che il Padre sappia dovrebbe bastare e porre chi prega nell’attesa dignitosa di una risposta partendo dal principio che è Lui, non noi, a conoscere ciò di cui abbiamo bisogno. A volte, ci comportiamo come quei bambini che, non potendo assumere dolci, li vogliono e pestano i piedi.
Il Salmo 139, che qui comunque non analizziamo, si conclude con “Scrutami, o Dio, e conosci il mio cuore, provami e conosci i miei pensieri; vedi se percorro una via di dolore e guidami per una via di eternità”: la prima parte potrebbe sembrare un controsenso alla luce dei primi versi di apertura, ma rappresentano una preghiera volta ad affinare il discernimento spirituale che, senza la Sua luce, verrebbe a mancare. Il riferimento è infatti al Salmo 26.2 in cui leggiamo “Scrutami, Signore, e mettimi alla prova, raffinami al fuoco il cuore e la mente”, preghiera dalla quale possiamo considerare quanto Davide avesse individuato nei due elementi di cui parla la vera origine delle scelte, buone o cattive che fossero, da raffinare “al fuoco”, cioè purificate con un procedimento che era l’unico a dare garanzia di pulizia e disinfezione secondo Numeri 31.23, “Tutto ciò che può resistere al fuoco, lo farai passare attraverso il fuoco, e sarà pulito”. Tra l’altro questo elemento, assieme allo zolfo, erano le due componenti utili per purificare ciò che era impuro, ma anche per raffinare e testare quei metalli preziosi che erano stati adulterati.
Il Salmo 139 si conclude poi con “Vedi se percorro una via di dolore e guidami per una via di eternità” in cui abbiamo due vie contrapposte, quella su cui ci incamminiamo istintivamente e quella di Dio. È interessante considerare anche il fatto che, riguardo alla prima parte di queste parole, vi siano due diversi tipi di traduzione, perché accanto alla nostra abbiamo anche “Vedi se c’è in me qualche via iniqua” a conferma del fatto che non sempre siamo in grado di distinguere ciò che è bene e ciò che è male e, quel che è peggio, a volte li fraintendiamo. Non per nulla Adamo, del male, non aveva conoscenza alcuna e solo nel momento in cui l’avrebbe sperimentato sarebbe morto, incapace di portarne il peso.
Si noti che la “via iniqua” porta inevitabilmente “dolore”, uno di quelli che non si sentono subito, ma si rivelano successivamente, col tempo, che magari danno qualche sintomo al quale però non si fa caso, come avviene in tante malattie importanti che a volte si cercano di curare quando ormai è troppo tardi.
La “via di dolore” è quella dell’incoscienza, dell’inconsapevolezza, della superficialità e dell’impreparazione. È una strada in discesa, “larga e spaziosa”, quindi comoda, è l’autostrada che ti fa arrivare prima, ma non ti consente di renderti conto del paesaggio che cambia, quella che fanno tutti, incanalati, imbottigliati, anonimi. In questa richiesta Davide, conscio della propria natura umana, prega YHWH di provvedere Lui stesso, con la conoscenza perfetta che ha della sua persona e comunque dell’uomo, a rimuoverlo dalla “via iniqua” che può sempre percorrere. E notiamo che non parla di una, ma di “qualche”.
Abbiamo poi la conclusione in cui, ancora una volta, è lasciato a Dio il compito di provvedere: “Guidami per una via di eternità”, quella che da solo l’essere umano non potrà mai trovare e che oggi ha in Gesù Cristo. La preghiera di Davide di essere guidato in essa è indicativa perché è conscio del fatto che, lui uomo di guerra e di risoluzione che tanto fece per il popolo affidatogli, se lasciato solo avrebbe potuto unicamente sbagliare. La guida “per una via di eternità” non può essere lasciata ad altri o a se stessi, ma è percorribile solo utilizzando i riferimenti che ci lasciano lo Spirito Santo e la Parola di Dio.
Ecco perché abbiamo altre preghiere in proposito: “Guidami, Signore, nella tua giustizia” (Salmo 5.9) in contrapposizione alla nostra e “Insegnami a fare la tua volontà, perché tu sei il mio Dio” (143.10): sono tutte volte all’incapacità dell’uomo di valutare, ma al tempo stesso di volere imparare, separandosi dal mondo, con occhi e orecchie attenti ad altre frequenze, talmente distanti da necessitare di un ammaestramento.
Tornando al nostro testo iniziale e concludendo, le parole finali dei discepoli furono “Per questo crediamo che sei uscito da Dio”: non è che lo credessero da quel momento in poi, ma quelle parole furono un modo per rinnovare una confessione di fede in Lui che avevano già fatto per quanto potessero. Come dettero prova più volte in tanti episodi, si trattava di un credere più istintivo che illuminato per cui l’onniscienza del loro Maestro era per loro una prova della Sua divinità, ma non avevano ancora acquisito il principio della appartenenza reciproca a Lui, della prova né tanto meno della rigenerazione spirituale. Il loro “crediamo che sei uscito da Dio” sembra una rivendicazione dell’immunità da qualsiasi intervento negativo in quanto credevano in chi, da Dio, proveniva davvero.
Purtroppo, la realtà che incontreranno di lì a poco sarà diversa e Gesù, come vedremo, dirà loro “Adesso credete? Ecco, viene l’ora, anzi è già venuta, in cui vi disperderete ciascuno per conto suo e mi lascerete solo; ma io non sono solo, perché il Padre è con me” (vv.31,32).
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